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PRINCETON    •    NOVA  JERSEY

APRESENTADO  POR

San  Francisco  Theoso-ohical  Book  Concern

BP  570  .B

Besant,  Annie  Wood,  1847-

1933.  Palestras  populares  sobre  _   t.hposoDhv

*      OUT

PALESTRAS    POPULARES

SOBRE

TEOSOFIA

I.  O  QUE  É  TEOSOFIA?

II.  A  ESCADA  DAS  VIDAS.

III.

REENCARNAÇÃO:  SUA  NECESSIDADE.

IV.  REENCARNAÇÃO:   SUAS  RESPOSTAS

AOS  PROBLEMAS  DA  VIDA.

V.  A  LEI  DE  AÇÃO  E  REAÇÃO.

VI.  A  VIDA  DO  HOMEM  NOS  TRÊS  MUNDOS.

ANNIE  BESANT  Presidente  da  Sociedade  Teosófica.

PROFERIDAS    EM    ADYAR,    ÍNDIA,    EM    FEVEREIRO    E    MARÇO    1910.

THE  RAJPUT  PRESS.

CHICAGO.

1910.

I.

O  QUE    É    TEOSOFIA?

Tem  havido  nos  últimos  meses  tantas  consultas  sobre  a  Teosofia  que  pensei  em  aproveitar  minha  estada  aqui  por  algum  tempo  para  proferir  um  curso  de  palestras  cobrindo  praticamente  as  principais  linhas  gerais  e  ensinamentos  deste  assunto  tão  comentado — a  Teosofia;  para  que  qualquer  pessoa  que  não  seja  estudante  possa  perceber  a  tendência  geral  do  pensamento  e  o  escopo  do  assunto  com  o  qual  teremos  de  lidar  nas  próximas  cinco  semanas.

Tentarei  expor  o  assunto  da  maneira  mais  clara  possível  e  evitar  tecnicidades  tanto  quanto  puder,  de  modo  que  nada  mais  seja  necessário  para  a  primeira  compreensão  deste  assunto  por  um  homem  que  possua  certa  dose  de  inteligência  e  educação.

Não  pretendo  que  a  Teosofia  em  todos  os  seus  aspectos  possa  ser  tornada  inteligível  para  os  não  educados  ou  para  os  desatentos.

Mas,  para  uma  pessoa  de  inteligência  e  educação  comuns,  acostumada  a  usar  a  mente  nos  assuntos  do  mundo,  nada  mais  do  que  atenção  sustentada  e  inteligência  cotidiana  são  exigidos  para  compreender  seus  principais  ensinamentos  de  maneira  coerente  e  sintética.

Alguns  dos  ensinamentos  são  tão  simples  que  até  os  não  educados  podem  captar  o  suficiente  para  a  orientação  da  conduta.

Mas  a  maneira  pela  qual  um  se  liga  a  outro,  a  forma  como  todos  juntos  constroem  uma  grande  Síntese  da  Vida — esta  é  uma  concepção  um  tanto  difícil  de  ser  compreendida  a  menos  que  um  homem  possua  alguma  educação.

PALESTRAS  POPULARES  SOBRE  TEOSOFIA.

A Teosofia, em sua forma atual, só veio ao mundo no ano de 1875; mas a Teosofia em si é tão antiga quanto a humanidade civilizada e pensante.

Ela tem sido conhecida no mundo sob muitos nomes, nas muitas línguas do mundo.

Mas, embora as línguas e, portanto, os nomes tenham sido diferentes, aquilo que o nome transmite sempre foi o mesmo.

A razão especial de sua reproclamação em nossos dias foi o fato de que o materialismo avançava muito rápida e perigosamente nas nações que lideravam a marcha da civilização no mundo.

Cada vez mais, à medida que a ciência "desenvolvia seu conhecimento, tendia a seguir linhas materialistas.

A palavra "Agnóstico" tornava-se o epíteto característico do homem científico, e, naquele momento crítico, sob as condições especiais do pensamento europeu, espalhava-se a ideia de que, enquanto o homem podia conhecer tudo o que era observável pelos sentidos, tudo o que a razão pudesse estabelecer, sobre, e inferir dessas observações, além dos sentidos e do intelecto ele não possuía instrumentos para a aquisição de conhecimento, nem meios de contatar o universo exterior a ele; portanto, era impossível que o homem soubesse qualquer coisa sobre os problemas mais profundos e perenes da vida, qualquer coisa sobre sua origem e seu objetivo, qualquer coisa incluída nas palavras: Deus, Imortalidade, Espírito.

Esse modo de pensamento também estava reagindo sobre o Oriente e sobre as Colônias nas quais o pensamento europeu penetrava, e ameaçava cobrir o mundo.

Então, os grandes Guardiões da Humanidade consideraram sábio que a antiga verdade fosse proclamada em uma nova forma adequada à mente e à atitude do homem da época; e, assim como antes, religião após religião fora revelada ao homem para atender às condições passageiras de um novo desenvolvimento nacional, assim, em nossos próprios dias, foi feita a reproclamação da base de todas as religiões, para que, sem privar nenhuma nação da vantagem especial que sua própria fé particular lhe confere, pudesse ser visto que todas as religiões significam uma e a mesma coisa e que são apenas ramos de uma única árvore.

Agora, essa maneira de apresentar a religião ao mundo moderno era tanto mais necessária quão!

O QUE É TEOSOFIA?

importante porque a ciência estava apresentando muito a mesma doutrina, mas de uma maneira diferente e para um fim diferente.

Ela classificava as várias manifestações religiosas sob o título de "Mitologia Comparada". Um exame cuidadoso das muitas ruínas deixadas pelo passado, as pesquisas do antiquário e do arqueólogo, o estudo da literatura das civilizações antigas, das inscrições antigas, tudo isso havia contribuído para provar, além de qualquer possibilidade de argumento, muito menos de disputa, que as doutrinas fundamentais de todas as religiões eram idênticas, que seus códigos morais, em estágio semelhante de civilização, eram os mesmos, que as histórias de seus Fundadores se assemelhavam estreitamente umas às outras; até mesmo as cerimônias exteriores, formas, ritos e funções sacramentais das várias religiões, embora diferindo quanto aos detalhes em seu invólucro externo, continham uma similaridade fundamental de ideias.

Ora, essa identidade estava sendo usada por aqueles que não acreditavam em religião alguma para combater e desacreditar todas as religiões.

Em todo caso, argumentava-se, a religião era fruto da ignorância humana, por mais que pudesse ter se refinado em seus estágios posteriores; e, à medida que o homem crescia em conhecimento, o sino de morte da Religião soaria.

Essa era, então, a posição do mundo ocidental quando a reproclamação do antigo conhecimento foi feita.

Como o trabalho da Teosofia residia primeiramente na América e na Europa, era natural recorrer ao pensamento grego para um nome que expressasse as antigas ideias.

Algum tempo após a vinda do Cristo, o nome Theosophia, Sabedoria Divina, havia sido usado nas Escolas Neoplatônicas, e a partir de então apareceu em uma Escola de filosofia após outra; místico após místico na Europa o havia usado, de modo que carregava consigo uma certa conotação no pensamento europeu, permitindo que qualquer pessoa versada no pensamento religioso, místico ou filosófico reconhecesse imediatamente o que estava implícito quando a Teosofia era mencionada.

Tinha por trás de si a antiga conotação e se apresentava com todo o seu conteúdo à mente educada.

PALESTRAS POPULARES SOBRE TEOSOFIA.

Se formos além da era cristã, encontramos a mesma visão sob outro nome, não agora a *Theosophia* grega, mas a *Brahmavidya* em sânscrito; mas *Brahma* é Deus, e *vidya* é sabedoria, então novamente temos o nome Sabedoria Divina.

Foi também expressa de outra maneira, com um nome diferente ainda: a *Paravidya*, a Sabedoria Suprema.

Um grande Mestre foi certa vez perguntado por um discípulo sobre o conhecimento, e ele disse que havia dois tipos de conhecimento, a saber, o inferior e o superior.

Tudo o que pode ser ensinado de homem para homem, toda ciência, toda arte, toda literatura, até mesmo as Escrituras, os próprios Vedas, tudo isso era classificado como formas do conhecimento inferior; e então ele prosseguiu dizendo que o conhecimento d'Aquele, conhecendo o qual, tudo o mais é conhecido, o conhecimento d'Ele, esse é o supremo, o mais alto conhecimento.

Isso é Teosofia.

Isso é o "conhecimento de Deus que é a vida eterna".

Contra a afirmação científica de que todas as religiões tinham sua raiz na ignorância humana, ecoou a proclamação triunfante de que as religiões não provêm da ignorância humana, mas do conhecimento divino.

Elas são todos os caminhos pelos quais o homem buscou encontrar Deus.

O que é Religião? Religião é a busca eterna do espírito humano pelo divino, do Homem por Deus.

As religiões do mundo são apenas os métodos dessa busca.

Olhe onde quiser na história, vá a qualquer civilização ou a qualquer povo, viaje ao extremo Oriente ou ao extremo Ocidente, pare onde quiser, em qualquer lugar, em qualquer época, e encontrará em toda parte a sede inerradicável do homem por Deus.

Esse é o clamor que ressoa insistentemente dos lábios da humanidade.

Foi verdadeiramente expresso pelo salmista hebreu: "Assim como o cervo anseia pelas correntes das águas, assim minha alma anseia por ti, ó Deus." Giordano Bruno usou uma símile apropriada ao comparar essa busca de Deus pelo homem ao esforço da água em sempre recuperar seu próprio nível; assim como a água sempre procura subir ao nível de onde caiu, assim o espírito humano sempre procura elevar-se à Divindade de onde veio.

O QUE É TEOSOFIA?

Mas se quereis saber — não apenas esperar, não apenas ansiar, não apenas crer, mas saber — com uma certeza de convicção que jamais poderá ser abalada, então o Espírito divino deve ser buscado não fora de vós, mas dentro de vós.

Não vades ao Cientista, pois ele apenas vos dirá que há uma lei na natureza que nunca se altera.

Não vades ao Teólogo, pois ele apenas vos dará argumentos enquanto desejais convicção.

Não vades ao Artista, pois embora ele possa vos aproximar um pouco mais, ele apenas vos falará da Beleza que pertence a Deus, e isso não é tudo.

Não vades ao Filósofo, pois ele apenas vos oferecerá abstrações.

Ide, então, para dentro e não para fora; mergulhai destemidamente nas profundezas do vosso próprio ser; buscai na cavidade do vosso próprio coração o mistério oculto — o mistério que, em verdade, é digno de ser investigado — e ali, somente ali, O encontrareis.

Mas quando O houverdes encontrado ali, então descobrireis que tudo no universo entoa o Seu nome e a Sua glória.

Encontrai-O primeiro no vosso próprio Eu, e então O vereis em toda parte.

Esta é a Verdade fundamental, a Verdade das verdades.

Esta é a Sabedoria Divina, que chamamos de Teosofia.

Esta é a reproclamação, no mundo moderno, da mais antiga, da mais vital de todas as Realidades.

Em seguida, a Teosofia nos ensina duas doutrinas fundamentais: a primeira delas é a Imanência de Deus.

Deus está em toda parte e em tudo.

Esta é uma verdade que pode ser encontrada em qualquer Escritura antiga, embora nos dias modernos tenha escapado da memória do mundo ocidental, e pareça a muitas pessoas algo novo, estranho e peculiar quando é novamente pregada, como está sendo pregada agora, até mesmo de púlpitos cristãos.

Vós a encontrareis em toda grande Escritura.

Tomai, por exemplo, o Bhagavad-Gita, tão familiar e tão querido:

Nem há coisa alguma, móvel ou imóvel, que possa existir desprovida de Mim. (X. 39.)

E ainda:

Tendo permeado todo este universo com um fragmento de Mim mesmo, Eu permaneço. (X. 42.) Deixemos as Escrituras antigas e voltemo-nos para as esperanças e aspirações dos homens mais modernos; encontramos a mesma esperança sendo expressa.


Tomemos, por exemplo, Tennyson, apelando com saudade ao seu próprio Espírito interior para que fale ao Espírito divino, já que "Espírito com Espírito pode encontrar-se", e ele afirma:

Mais próximo está Ele do que a respiração, Mais perto do que mãos e pés.

Não há nada senão Deus em toda parte.

Nada senão Deus em toda a multiplicidade das formas.

Todo pensamento, toda consciência são Dele, pois Ele é o Uno, o único, a Vida eterna.

Ele está em nós, e essa é a garantia de tudo o que podemos vir a ser, a garantia de nossa vida imortal.

Vida imortal? Não, pois o que é Imortalidade? É apenas tempo sem fim, era após era, sucessão de tempo.

O homem é mais do que imortal, ou eterno; pois o que começou no tempo, no tempo deve terminar.

O homem é eterno.

Aí está a garantia, a segurança, do progresso sem fim.

O homem é eterno como o próprio Deus é eterno.

Ele não nasce, nem morre; nem, tendo existido, deixa ele de existir; Não nascido, perpétuo, antigo e eterno, ele não é morto quando o corpo é destruído.

(Bhagavad-Gita, ii. 20.) A morte significa apenas o abandono de uma vestimenta, e quando ele precisa dela, veste outra.

Enquanto Deus vive, o homem não pode morrer.

O segundo ensinamento fundamental está ligado ao primeiro, e dele nunca pode ser separado. É a verdade da Solidariedade de todos os viventes, de tudo o que é. Se há uma Vida, uma consciência, se em toda forma Deus é imanente, então todas as formas estão interligadas umas às outras.

Essa é a consequência inevitável da Imanência de Deus, e isso é Solidariedade, isso é Fraternidade universal.

Se Deus é imanente em tudo, Ele é onipresente, e um mal feito a um é um mal infligido a todos.

O QUE É TEOSOFIA?

Onde quer que haja vida, onde quer que haja forma, ali está Deus.

Nada pode ser excluído da vasta Solidariedade de tudo o que é, e essa Solidariedade, essa vida comum, é a base da Moralidade.

Todas as coisas devem viver em um universo onde a vida é onipresente, imanente.

Assim como a Imanência de Deus é a base da Religião e justifica o homem em sua busca por Deus, assim a consequência da Solidariedade universal, a unidade de vida e consciência, é a base de toda Moralidade.

Você não pode ferir um irmão sem ferir a si mesmo, assim como não pode colocar veneno na boca sem que ele se espalhe pelo sangue e pelos tecidos até circular pelo corpo e envenenar todo o organismo.

Assim, um pensamento ou ação maligna de um vai envenenando toda a Fraternidade, e ninguém pode ver seu fim.

Nessas duas verdades fundamentais residem as bases seguras da Religião e da Moralidade.

Estas são reafirmadas pela Teosofia.

Agora, eu disse que as várias religiões são métodos — métodos pelos quais o homem prossegue em sua busca por Deus, e aqui reside a justificativa, a necessidade, de sua variedade.

Pois um método serve a uma pessoa, e outro serve a outra.

Temos muitos temperamentos, muitos tipos de mente e, portanto, muitas necessidades diferentes.

Além disso, estamos em diferentes estágios de evolução.

Entre nós, alguns são adultos, alguns são crianças; nenhum é igual.

A Verdade é a mesma em toda parte, mas há centenas de maneiras diferentes de expressá-la, e ainda assim o todo nunca é perfeitamente expresso.

Todas essas maneiras devem ser respeitadas por aqueles que percebem as duas verdades fundamentais, e cada um deve trilhar sem repreensão o caminho que melhor lhe convém.

Além disso, não podemos nos dar ao luxo de perder nenhuma das diferentes religiões do mundo, vivas ou mortas.

Pois cada religião tem alguma perfeição característica especial, e o Homem Perfeito deve adquirir cada perfeição.

Não há nada a lamentar na variedade; antes, é motivo de regozijo que a Verdade seja tão rica e grande que possa ser vista e retratada em uma dezena de aspectos diferentes, e cada aspecto belo.

Cada religião tem sua própria mensagem para a humanidade, cada uma tem algo a dar.


A Teosofia vem ao mundo, então, como uma pacificadora.

Por que deveríamos brigar? Deus é o Centro, e de qualquer ponto da circunferência você pode dirigir seus passos em direção a Ele; contudo, ao caminhar, cada um estará tomando uma direção diferente rumo a esse Centro, de acordo com o ponto de onde parte.

Assim é com todas as várias religiões; todas são caminhos para Deus.

Se você deseja chegar a Madras, pode estar vindo de qualquer um dos quatro pontos cardeais, e estará caminhando em direções bastante diferentes, embora se encontre no mesmo lugar.

Uma das religiões mais antigas disse:

A humanidade vem a Mim por muitos caminhos, e por qualquer caminho que um homem venha, por esse caminho Eu o recebo, pois todos os caminhos são Meus.

E a mais jovem das religiões disse: Não fazemos diferença entre Profetas.

E ainda mais:

Os caminhos de Deus são tão numerosos quanto os sopros dos filhos dos homens.

Nem todos os homens são iguais.

O que para um é alimento para sua fome, para outros não é nem um estímulo.

Que cada um tome o Pão da Vida sob qualquer nome e forma que mais lhe agrade.

Vasos de muitas formas vão ao rio, mas a água que enche cada um é a mesma, embora assuma a forma do vaso que a contém. Que cada um beba a água espiritual do vaso de credo que preferir; um pode beber da graciosa ternura do vaso grego, outro das linhas mais severas do egípcio; um pode usar a taça dourada e cinzelada de um Imperador, outro as mãos curvadas do mendigo; que importa, contanto que a garganta ressequida seja refrescada com a corrente borbulhante? Por que deveríamos discutir sobre a forma e o material do vaso, quando a Água da Vida é a mesma em todos?

Tal, então, é a posição da Teosofia no mundo das religiões, e ela afirma que todas as religiões são boas à sua própria maneira, e que devemos aprender com cada uma, e usar suas diferenças para enriquecer nossas próprias concepções, em vez de anotá-las para combater.

O QUE É TEOSOFIA?

Então a Teosofia se apresenta não apenas como uma base de Religião e Moralidade, mas também como uma Filosofia de Vida, como possuidora de conhecimento sobre os assuntos que serão tratados nos próximos domingos, quando será necessário falar das Grandes Hierarquias que preenchem o espaço; de agências visíveis e invisíveis; da Verdade da Evolução ou Reencarnação, como a chamamos, pela qual o mundo progride; da Lei de Causalidade que liga o todo; a lei de ação e reação — ou simplesmente de ação, como é chamada aqui — a Lei do Karma; então, dos mundos em que o homem vive, semeia e colhe.

Estes são os ensinamentos da Teosofia como Filosofia de Vida.

Além disso, em sua visão do mundo, ela considera a Vida como primária, as formas como secundárias, vendo nas formas apenas os resultados das várias experiências e manifestações da Vida.

Pensamento, vida, sentimento são considerados por alguns cientistas como resultados das agregações da matéria; para nós, eles são as causas das agregações.

A Sabedoria Divina parte do polo oposto àquele de onde Haeckel partiu em suas teorias científicas da evolução.

O eminente cientista, Sir William Crookes, ao ocupar a presidência da Associação Britânica para o Avanço da Ciência, que vinte e sete anos antes o Professor Tyndall havia ocupado, inverteu o famoso dito deste último; o Professor Tyndall havia dito que devemos aprender a ver na matéria a promessa e a potência de todas as formas de vida, enquanto Sir William Crookes declarou que devemos ver na vida o moldador e o formador da matéria.

Esta última posição é também a posição da Teosofia.

É somente pelo exercício de seus poderes de vida, pelo pensamento, que o homem pode se tornar o mestre de seu destino e, em vez de ser mero fio de palha na corrente do tempo, lançado de um lado para outro por cada ondulação e redemoinho, pode se tornar seu próprio mestre, "conquistar a natureza pela obediência", e pelo conhecimento usar a natureza que outrora o escravizou.

A Teosofia, então, do ponto de vista filosófico, é idealista, vendo na matéria o instrumento da vida, no pensamento o poder criativo e moldador.


Então chegamos a tratar de outro grande departamento do pensamento humano, a saber, a Ciência.

Ora, a ciência é a observação dos fatos, dos quais, postos lado a lado, se extraem induções que revelam leis.

Do caos dos fenômenos ela restaura o cosmos da razão ordenada.

A principal diferença entre a ciência teosófica e a ciência moderna comum é que esta última lida apenas com fragmentos do todo, os fenômenos físicos deste e de outros mundos, com o que pode ser trazido através do cérebro e dos sentidos físicos humanos; portanto, com muita frequência suas conclusões são errôneas.

Em suas operações, ela usa os sentidos e os estende pelos mais delicados aparelhos, mas mesmo quando inclui fenômenos psíquicos, hesita em ir além daquilo que se manifesta através do cérebro, incluindo as manifestações de sono e transe.

Poucos, como Sir William Crookes, acreditam na existência de uma consciência mais ampla do que aquela que funciona no cérebro; e Sir Oliver Lodge foi tão longe a ponto de representar a consciência do homem sob a imagem de um navio a plenas velas no oceano, sendo sua consciência cerebral normal como a parte submersa do casco em relação ao restante.

Mas isso não é ciência ortodoxa; um novo método deve ser adotado se se quiser avançar.

Embora a ciência esteja no caminho certo, muitos dos fenômenos que ela começa a investigar atualmente são sutis demais para observação pelos sentidos normais ou por aparelhos, por mais delicados que sejam.

O peso da ciência oficial é contra a visão mais ampla.

Ela não expulsaria completamente de suas fileiras um Sir William Crookes, por mais heterodoxas que sejam suas opiniões, mas ainda olha com desconfiança para quaisquer investigações incomuns.

Contudo, sua posição é bastante semelhante à de um botânico que, ao examinar uma planta de lótus num lago, contentava-se em desenhar e classificar cuidadosamente as pontas das folhas que apareciam acima da água, sem investigar a planta, os botões e as raízes abaixo da superfície.

Ora, a ciência teosófica considera o mundo inteiro como uma manifestação do pensamento em todos os graus da matéria.

A ciência oculta conhece a existência de tipos cada vez mais elevados de matéria atenuada, muito mais sutis do que

O QUE É TEOSOFIA?

o éter da ciência ortodoxa, todos interpenetrando-se mutuamente, e constituindo este vasto universo, que é todo material nesse sentido, e é capaz de ser observado, examinado e compreendido.

O homem não está de modo algum limitado apenas ao mundo físico.

A Teosofia afirma que a raça humana atingiu um ponto na evolução, em que muitos de seus filhos, em grau crescente, podem desabrochar novos sentidos para observar os fenômenos da matéria mais sutil, e assim descobrir as leis subjacentes.

Os poderes da mente, os poderes da percepção, atuarão não apenas através dos cinco sentidos agora normais, mas também através de outros, mais aguçados, mais sutis, mais sensíveis.

Com estes, a ciência poderá estender suas pesquisas, continuando a usar seus próprios métodos de observação e raciocínio, para um campo muito mais amplo e tirar suas conclusões a partir de dados mais completos.

As observações já feitas pelo uso desses sentidos mais sutis por aqueles que os desenvolveram não precisam ser aceitas como verdadeiras com base em afirmações ainda não verificadas, mas poderiam ser usadas como hipóteses sobre as quais trabalhar e experimentar.

Toda ciência tem seus especialistas e suas condições de estudo.

Se uma pessoa fosse a um astrônomo para ser ensinada, ele diria: "Você sabe Matemática?" e se o candidato não a soubesse, ele aconselharia o estudo da matemática como preliminar ao estudo mais avançado da astronomia.

Um homem pode navegar pelo Almanaque Náutico, pode usar tabelas de logaritmos, mesmo que seja incapaz de construí-las para si mesmo.

Mas dessa maneira ele não pode conhecer; ele só pode aceitar declarações de especialistas como provavelmente verdadeiras.

E assim com nossos resultados; somente aqueles podem testá-los que passaram pelo estudo preparatório necessário; mas eles poderiam ser utilizados como indicações para pesquisa.

Em toda ciência, um estudante deve estar qualificado para estudar, deve ter o tempo necessário e as capacidades necessárias se quiser conhecer em primeira mão; se não, deve contentar-se em receber de segunda mão daqueles que estudaram e realmente conhecem.

Toda ciência diz: "Você pode saber, se der tempo e paciência ao estudo, e se tiver a capacidade inata"; há condições em toda parte; o botânico deve ter o poder de observação; o músico, a delicadeza do ouvido e do tato; e assim por diante. Assim também é com a ciência oculta; e ela diz ainda que, se você quiser estudar com segurança nos mundos mais sutis, então deve purificar seus corpos — físico, astral e mental —, ou deve ter instrumentos puros para a pesquisa superior.


Uma lente suja em telescópio ou microscópio desfocará a imagem, e pensamentos e desejos impuros desfocarão a visão do investigador.

O impuro não pode, com segurança, verificar, examinar ou intrometer-se nos mundos superiores.

Tal é, então, em linhas gerais, a Teosofia, a SABEDORIA DIVINA, no que diz respeito à Religião, à Filosofia e à Ciência; em cada um desses departamentos ela tem muito a ensinar, algum pensamento novo, vivo e inteligível a oferecer àqueles que desejam compreender.

Na Religião, ela dá as bases da Religião e da Moralidade; na Filosofia, dá uma solução aos enigmas da vida que sempre inflamaram os cérebros humanos e partiram seus corações; e na Ciência, aponta novos caminhos para o conhecimento.

Ela torna toda a vida inteligível, explica as diferenças entre os homens e a sociedade, mostra um modo de colher novos fatos do ilimitado celeiro da natureza.

Assim, a Teosofia dá grandes princípios de conduta, princípios capazes de aplicação à vida humana; ela ergue grandes ideais que apelam ao pensamento e ao sentimento humanos, os quais gradualmente elevarão a humanidade para fora da miséria, da dor e do pecado.

Pois o pecado, a pobreza e a miséria são frutos da ignorância, e a ignorância é a causa do mal.

Sobre todo este mundo doloroso, nossa "Estrela Dolorosa", como tem sido chamada, através das lutas dos partidos, das disputas das nações, dos piores conflitos da luta social intestina, da miséria dos pobres, do desespero do homem que não encontra trabalho para alimentar a esposa e o filho, dos soluços de esposas de coração partido e amantes abandonadas, dos lamentos de criancinhas, indefesas e desamparadas — sobre tudo isso ressoa a alegre, embora surpreendente, proclamação de que não a miséria, mas a felicidade é o destino natural e inevitável do homem.

A miséria nasce da ignorância; a pobreza nasce da ignorância; essas condições exteriores infelizes são transitórias e passarão à medida que nosso conhecimento cresce.

Você, o Você interior, é um Espírito Eterno cuja natureza é Bem-aventurança, pois Deus é bem-aventurança e você é participante da natureza divina.

Essas condições exteriores serão moldadas por você a seu próprio serviço, e a miséria desaparecerá de sua vida quando você tiver aprendido por meio dela a elevar-se da ignorância ao conhecimento.

Nossas misérias são de nossa própria criação, e destruiremos o que criamos.

Filho de Deus, você pode governar o mundo inferior, pois o Espírito se torna mestre da matéria.

Bem-aventurança e alegria são sua vida natural.

Você nasce em bem-aventurança e mergulha temporariamente na tristeza apenas para aprender o que a alegria não pode ensinar, e para retornar à felicidade que é sua herança inalienável.

Tal é a alegre proclamação de todo Mensageiro da SABEDORIA DIVINA.

Suas aflições, surgidas da ignorância, serão transcendidas pela Sabedoria, pois a alegria é sua natureza mais íntima; dela você vem e a ela retornará.


II. A ESCADA DAS VIDAS.

Começo hoje a primeira das seções especiais em que dividi todo o vasto assunto da Teosofia, e a chamei de "A Escada das Vidas". Proponho-me a percorrer o que a ciência chamaria de esquema da evolução; mas esse esquema é muito mais amplo do ponto de vista teosófico do que do ponto de vista da ciência ocidental comum.

A Ciência Ocidental, observando os fenômenos, começa apenas no meio da evolução, e por isso precisa de um poder motor que torne a evolução possível, uma razão que explique seu método e seu significado.

A ciência mais ampla, a Ciência Oculta, abrange toda a vasta série de mudanças que começam com a descida do Espírito para se incorporar na matéria, traça a evolução das formas através de estágios de beleza, complexidade e capacidade sempre crescentes, de modo que, dentro de tudo, a vida envolvida em evolução é vista.

Chamei a esses estágios, a esses graus, "A Escada de Vidas". Essas formas vivas ocupam degraus sucessivos na escada, do mineral ao trono do próprio LOGOS.

É uma verdadeira Escada de Jacó, com seu pé na lama da terra e seu ponto mais alto perdido na Glória divina.

As Hierarquias dos seres vivos são os degraus da escada, do pó ao mais poderoso Arcanjo ou Deva.

Uma dessas Hierarquias é a humana, a certa distância acima na escada.

O método de subida estudaremos mais tarde.

A ESCADA DE VIDAS.

É claro que nesta, como em todas as outras ciências, deve haver certas grandes concepções, ideias-mães, vitais e produtivas.

Estas podem ser desembaraçadas da vasta massa de detalhes que preenchem os pensamentos-mestres, e podem ser colocadas claramente diante da mente de qualquer pessoa que esteja disposta a exercer uma certa quantidade de paciência e pensamento sustentado.

Por outro lado, há uma vasta massa de detalhes preenchendo essas enormes concepções, e o domínio dessa vasta massa de detalhes significa a devoção de uma vida inteira a uma pequena porção da massa.

O caso é exatamente o mesmo com o ensino teosófico.

Há certas grandes concepções de evolução que me proponho a tentar colocar diante de vocês esta tarde.

Minha esperança é que este esboço inspire em alguns de vocês o desejo de saber mais; esse 'saber mais' só pode ser alcançado pelo estudo individual.

Eu lhes darei o esboço, e vocês devem preencher este esboço pelo estudo com todos os detalhes que tornam inteligível cada parte do esboço.

Não pretendo que possa dar-lhes, no curto espaço de uma palestra, os detalhes, que são indefinidos em número e quase infinitos em complexidade.

Tudo o que posso fazer é traçar as linhas gerais para sua orientação.

Uma palestra popular pode apenas traçar as ideias principais e apresentar diante de suas mentes, em sucessão, certas concepções claramente definidas.

Nenhuma palestra pode substituir o estudo.

Pessoas que aprendem apenas assistindo a palestras jamais poderão possuir mais do que um conhecimento superficial de um assunto.

Somente um estudante pode dominar as dificuldades de qualquer assunto por meio de esforço individual e vigoroso.

Portanto, quando eu tiver feito o meu trabalho, o seu trabalho permanece para vocês fazerem. Se acharem as concepções fascinantes, como muitos de nós as achamos, então deve seguir o estudo que tornará essas concepções reais para vocês mesmos.

Primeiro, então, tentemos estudar uma grande concepção do lado da Matéria do mundo, a concepção do Sistema Solar.

Desenho como se fosse um círculo dentro do qual está o "universo do discurso" — como dizem os lógicos; meu universo do discurso é o nosso próprio Sistema Solar, fora do qual não iremos.


Tanto a natureza quanto nossa própria vida devem permanecer sempre incompreensíveis a menos que levemos em conta mundos outros que não o físico, e os conceitos teosóficos devem permanecer incompreensíveis se tentarmos apresentá-los como limitados ao mundo físico, no qual estamos vivendo; pois este mundo físico é interpenetrado e entrelaçado com outros mundos, e nesses mundos entrelaçados estamos todos vivendo o tempo todo.

O homem não é um habitante de um único mundo apenas, mas, nos estágios iniciais de sua evolução, de três ativamente e de mais passivamente.

Pensemos no Sistema Solar como uma esfera, ou ovoide, uma grande porção circunscrita do espaço, preenchida no início — antes que os planetas viessem a existir — com matéria tênue e homogênea,* matéria interestelar, a matéria do espaço.

É dentro deste grande círculo do Sistema Solar que o poder criativo, preservativo e regenerativo de Deus deve guiar Suas criaturas do pó à altura da divindade.

Aqui está a nossa Escada das Vidas, pela qual devemos, em pensamento, de certo modo, subir.

A matéria do nosso sistema, com suas diversas densidades, é o resultado do primeiro ato criativo, operado sobre a matéria homogênea do espaço, e esse ato criativo prepara o Campo de Evolução, como às vezes o tenho chamado. A matéria agora existe — como sabeis por vossa própria experiência no mundo físico — em várias formas, ou estados.

Suponhamos que eu tenha uma laranja na mão; podeis ver a matéria sólida, como a casca; a matéria líquida, como o suco; e, embora não possais ver o ar, a parte gasosa, sabeis que ele está ali, interpenetrando o sólido e o líquido; e sabeis também que todos os três são interpenetrados pelo éter.

Da mesma forma, se eu pudesse segurar o Sistema Solar como uma bola em minha mão, poderíamos ver esses estados da matéria existindo nele, interpenetrando-se mutuamente; em toda parte matéria física, e essa interpenetrada por uma mais sutil, sendo para ela como o líquido para o sólido; essa, por sua vez, interpenetrada por outra ainda mais sutil, tipificada pelo gasoso, e essa novamente pelo éter.

Aqui damos um passo além do que a ciência atual está ainda preparada para dar. A ciência reconhece a existência do éter, sendo uma hipótese necessária para explicar a luz, etc., mas ainda não o subdivide em várias densidades.

Ela estuda os modos de movimento no éter e lhes dá vários nomes, como as forças ou energias da natureza.

Ela reconhece que há diferentes modos de movimento, mas não que estes se deem em diferentes densidades da matéria etérica.

No éter há diferentes densidades — diferentes como o sólido e o líquido são diferentes — e estas produzem o que chamamos eletricidade, som, luz, calor, e assim por diante. (Não estou esquecendo que a ciência chama o som de vibrações do ar, mas essas são secundárias.)

Há uma densidade do éter cujo movimento é o tipo de eletricidade pelo qual um bonde se move, cujas vibrações matam um corpo humano.

Nesse mesmo tipo de éter estão as vibrações do som que põem em movimento as ondas aéreas que são o som.

Outra densidade de éter é lançada nas vibrações que chamamos de luz, e por estas vocês veem.

Há ainda outras que são reconhecidas como as ondas rápidas e curtas que dão as formas mais sutis de eletricidade.

Há uma forma de éter ainda mais sutil, mais refinada, cujas vibrações são o meio para a transmissão de pensamentos de cérebro a cérebro.

A matéria, em estados relacionados entre si assim como o são os estados familiares do nosso próprio mundo, preenchia todo o nosso Sistema Solar em poderosas esferas interpenetrantes, antes que os planetas viessem a existir.

Todas essas esferas são materiais e são cognoscíveis por órgãos de percepção compostos de seus próprios elementos.

Pensem então neste Sistema Solar como composto de matéria, existindo em vários estágios de densidade; todas as investigações sobre a natureza da matéria, sobre a natureza do átomo — não apenas do mundo físico, mas também de todas as outras grandes esferas — devem ser realizadas por órgãos e instrumentos adequados.

Aqui entra a complexidade interminável de detalhes que exigiria anos de vidas, de muitas vidas, para se esgotar.

Mas agora, como essa matéria de muitas densidades vem a existir? Segundo a visão teosófica de que a Vida é primária e a matéria secundária, a Vida divina forma o poder motriz em cada átomo de matéria em todo o Sistema Solar.


A primeira poderosa Onda de Vida derramada no oceano de matéria interestelar surgiu de Deus — como diria o cristão; do terceiro Logos — como diria o teosofista; de Brahma — como diriam os hindus; do "Espírito de Deus movendo-se sobre a face das águas" — como diria o hebreu; do Criador — como diria o maometano.

Vocês podem pensar nela como rolando em um poderoso círculo, descendo do zênite ao nadir, ascendendo do nadir ao zênite novamente.

Essa vasta Onda de Vida jorra do próprio Logos, vibrando através de todo o Sistema Solar, fragmentando-se em infinitas partículas — assim como a corrente suave que se lança sobre um precipício se quebra em miríades de gotas separadas — a fim de se tornarem os átomos-vida chamados matéria.

Não há um único átomo, uma única partícula de matéria, que não tenha a vida de Deus como sua vida.

Não há nada que esteja morto.

Essa vasta Onda, rolando através do oceano de matéria homogênea, cristaliza, por assim dizer, a matéria em átomos, e torna-se o Espírito em cada partícula de matéria; e dessa matéria viva os mundos são construídos.

Por isso, às vezes falamos do que a ciência chama de matéria como espírito-matéria, como Espírito tornado manifesto.

Não há uma única partícula que seja apenas matéria, nem pode o Espírito manifestar-se sem a matéria como seu veículo.

A matéria é o veículo necessário de manifestação do Espírito; Espírito e matéria são o primeiro par; nenhum pode existir sem o outro, pois a Vida divina só se torna Espírito quando anima a matéria.

Essa é a primeira ação criativa, a primeira Onda de Vida.

Tendo formado os átomos, ela os atrai e constrói as numerosas agregações dos vários tipos de átomos, e estas, em nosso mundo físico, são chamadas de elementos.* Esses elementos são os materiais básicos para a construção de todas as formas.

É interessante notar como nossos cientistas mais avançados estão começando a reconhecer a presença da vida em toda a matéria, e usam frases como as 'doenças dos metais', sua 'fadiga', sua suscetibilidade a venenos e intoxicantes.

Foi provado que a vida nos metais e nas plantas responde de maneira semelhante a estímulos semelhantes, assim como faz a vida nos animais e no homem.

Eu vi essas respostas em Londres, demonstradas pelo grande químico indiano, Dr. Jagadish Chandra Bose; você deve se lembrar que ele encerrou sua nobre conferência para uma plateia científica londrina com a declaração de que apenas provara experimentalmente a grande verdade que seus ancestrais proclamaram milhares de anos antes, quando entoavam os Vedas: "Há apenas uma Vida, embora os homens a nomeiem de várias maneiras." Essa única Vida, derramada no universo, anima a matéria da qual todas as formas devem ser feitas.

Essa é a primeira concepção-raiz a ser apreendida e lembrada.

Ela nos mostra o Logos como o Construtor-Mestre, o Grande Arquiteto do Universo.

*Ver Química Oculta para os detalhes dessa construção no mundo físico.

A ESCADA DAS VIDAS.

Uma segunda grande Onda de Vida surge do Logos, o Logos em um novo aspecto, o de construtor e mantenedor das formas — o segundo Logos, dizemos nós, teosofistas; Vishnu, assim O nomeiam os hindus.

Essa grande Onda de Vida novamente se desenrola; do zênite ao nadir, ela confere características ou qualidades à matéria, qualidades que a habilitam a responder de diferentes maneiras a diferentes estímulos externos; assim, a um tipo de átomo e suas agregações, a especialidade de responder a mudanças do pensamento; a outro, a de responder a mudanças de emoção e desejo, e assim por diante. Os variados poderes de cada átomo e suas agregações são dados pela Onda de Vida em sua descida, até que ela atinja o ponto mais baixo de seu imenso círculo; então, ela se volta para ascender do nadir ao zênite.

Na ascensão, a Onda de Vida começa a construção das formas a partir da matéria, agora exibindo as qualidades que ela própria imprimiu na descida.

Essa matéria, agora manifestando qualidades, poderes de resposta, isto é, de rearranjo interno sob o impacto de estímulos, é reunida e agregada em formas — formas minerais, vegetais e animais, e, por fim, formas do animal-homem.

O trabalho da ascensão é a construção das formas, assim como o trabalho da descida é a concessão de qualidades.


Esta é a segunda concepção fundamental.

Ela nos mostra o Logos como o Mestre Construtor, e, como Ele sempre opera por número e por desenhos geométricos, Ele se revela como o Grande Geômetra do universo.*

Chegamos à terceira e última grande Onda de Vida.

Há cinco esferas, ou planos, que constituem o Campo de Evolução.

Além destas, na mais rara e sutil matéria e no esplendor de uma Luz radiante e inimaginável, na esfera mais elevada, habita na perfeição de Sua própria natureza o Senhor do sistema, a quem o hindu chama Ishvara, o Senhor, impartível, não manifestado.

Na segunda esfera, Seus aspectos resplandecem, Suas Potências manifestadas, a quem chamamos de Logos, de quem vieram as Ondas de Vida, Potências que constroem a matéria e as formas, e a Potência, a Regenerativa, de quem a terceira Onda de Vida há de vir.

Naquela esfera excelsa nada pode viver que não seja Deus, e ali estão as sementes da Divindade, partes de Si mesmo, emanações — se a palavra pode ser usada para aqueles que habitam sempre no seio do Pai — que hão de ser Espíritos humanos no campo da evolução, as esferas da forma.

Estes hão de ser irradiados para lá; pois o próprio propósito da construção dos mundos é que estas Sementes da Divindade possam crescer através das muitas formas dos vários reinos, até que se ergam reveladas, os triunfantes Filhos de Deus, refletindo o esplendor de onde vieram.

Não foi dito no Oriente: "Tu és Brahman"? Não foi dito no Ocidente: "Sede perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito"? Tão esplêndido é o objetivo da evolução humana; o homem é uma Semente de Deus, que há de crescer, quando semeada no solo da terra, à semelhança de Deus.

A terceira grande Onda de Vida consiste nesses Espíritos humanos, que são enviados para animar e utilizar os corpos que foram preparados para eles através das eras, através da longa evolução, da lenta ascensão, do mineral à planta, da planta ao animal, do animal ao homem-animal.

Então amanhece por fim a manhã em que os Espíritos humano-divinos que *"Deus geometriza", disse Platão.

A ESCADA DAS VIDAS.

têm aguardado o tempo de seu advento, pairam sobre as formas que se preparam para eles; ainda não conseguem influenciá-las, nem guiá-las, nem controlá-las.

Eles formam a terceira grande Onda de Vida que é derramada nos mundos.

Esta é a terceira concepção fundamental.

Do Altíssimo a onda rola para baixo, nas formas preparadas para sua vinda.

A primeira Onda de Vida, então, fez a matéria.

A segunda Onda de Vida deu as qualidades e construiu as formas.

A terceira Onda de Vida trouxe sobre sua crista os fragmentos da Divindade para animar as formas e torná-las tabernáculos dignos de Deus.

Pensai nisto como num grande quadro.

O Espírito Santo, a terceira Pessoa da Trindade cristã, Brahma, o Terceiro Logos, é como um rio que se fragmenta em gotas pela força de sua queda; assim a Vida de Deus é derramada e se dispersa em átomos animados por Si mesmo.

O Logos, Vishnu, a segunda Pessoa da Trindade Cristã, a Sabedoria, constrói as formas "poderosa e suavemente ordenando todas as coisas"; e a primeira Pessoa, o Pai do Cristão, o Shiva ou Mahadeva, do Hindu, o Libertador, é o derramador dos espíritos humanos.

Não trataremos agora mais detalhadamente da primeira efusão, o aspecto criativo, pois isso, em seus pormenores, exigiria aquele estudo de muitas vidas ao qual aludi no início.

Consideraremos, em vez disso, a segunda efusão, em cujo impulso ascendente se forma a Escada das Vidas, aquela escada pela qual cada um de nós deve subir, pela qual cada um de nós já subiu um longo caminho, e deve subir o restante.

A segunda Onda de Vida, como vimos, conferiu características ou qualidades à matéria, dotando seus compostos e agregações da capacidade de responder a diferentes estados de consciência.

Nas três esferas inferiores, temos primeiro aquilo que Clifford, à frente de seu tempo, chamou de 'Matéria-Pensamento' — isto é, a matéria cujas vibrações estão correlacionadas com as mudanças do pensamento.

Em seguida, a matéria cujas vibrações respondem às mudanças emocionais, aquelas de sensação, sentimento, paixão, desejo.

Tais tipos de matéria ainda não são reconhecidos pela ciência moderna.

Então, mais abaixo — da esfera do desejo para a esfera física — nosso mundo físico, onde a matéria já evoluiu ao ponto de poder responder, por meio de ação externa, aos impulsos do pensamento e do desejo.

Mudanças de vibração no veículo material respondem a toda mudança de consciência, seja de pensamento ou desejo, estando a mudança na consciência e a vibração na matéria ligadas em conjunção inseparável.

A grande obra de construir corpos começa com o reino mineral, através dos metais, pedras e o que é geralmente conhecido como matéria inorgânica.

A crosta da Terra é rica em depósitos dessa natureza, e é aqui que começam os primeiros esforços de construção.

Então passamos aos cristais, que manifestam mais poderes da vida organizadora, e depois, por passos lentos, aos cristaloides encontrados nas plantas, mais plásticos, e dificilmente vegetais ou minerais.

Então, através de um reino que não é nem vegetal nem animal, mas jaz na raiz de ambos — o Monista; deste ramificam-se as duas grandes evoluções dos reinos vegetal e animal.

Membros bem desenvolvidos do reino vegetal, como as árvores das florestas, são mais elevados em evolução do que muitas formas de vida animal.

Agora, no reino mineral, todas as lições impressas na matéria grosseira têm de ser dadas de maneira muito rude, a fim de fazer a vida interior responder.

Terremotos revolvem a superfície, vulcões lançam grandes massas líquidas, o mar se arremessa contra as rochas e atira pedras umas contra as outras, até que sejam pulverizadas na areia mais fina.

Neste denso reino mineral, esse tratamento rude vindo de fora tem o propósito de despertar uma resposta da vida adormecida interior.

Na Idade Média, um sábio Mestre Sufi disse: "Deus dorme no mineral." E, de fato, a vida ainda não está pronta para voltar-se para fora, para olhar através de seu invólucro; o único propósito desses violentos impactos é despertar o Espírito adormecido.

O reino mineral mostra muitos graus de crescimento e de avanço.

Quando o ferro macio se move em direção ao

A ESCADA DAS VIDAS.

ímã, ou outro metal se afasta dele, temos indicações desses fracos estremecimentos da atração e repulsão primárias que, mais tarde, se manifestarão como amor e ódio.

Há uma resposta de dentro para aquilo que é contatado fora.

Isso se encontra em toda parte, e quanto mais próximo o estudo, mais claro o resultado.

Após inúmeras eras de impressões semelhantes e repetidas, os fragmentos de matéria viva dão prova indubitável de resposta de dentro ao estímulo de fora.

Por muito tempo, a ciência pensou que a vida e a consciência fossem produtos da matéria; mas a ciência mudou recentemente, pois chegou a perceber que não é o órgão que cria a função, mas a função que cria o órgão.

Quando estudamos um fragmento de matéria viva, de protoplasma, como a ameba, não há boca para ingerir alimento, nem olhos para a visão, nem pulmões para a respiração, nem coração para impulsionar o fluido nutritivo através do corpo, nem mãos para agarrar, nem pés para se mover.

Há apenas anseio, desejo, e o desejo constrói a forma, enquanto busca, tateando, a sua própria gratificação.

Não foi dito nas Escrituras Antigas? "O Atma desejou ver; o olho.

Ouvir; o ouvido.

Pensar; a mente." A boca foi formada pelo anseio da vida interior por nutrição.

O anseio estava lá; então o corpo, a princípio, envolveu-se em torno do objeto que o tocava, absorvendo-o; isso, repetido vezes sem conta, por fim formou uma depressão, uma cavidade bucal, e um tubo ou canal através do corpo, e assim gradualmente a boca e o sistema alimentar cresceram até se organizarem; a organização complexa surgiu do simples desejo da vida.

Assim também a matéria viva desejou mover-se; projetou um pequeno pedaço do seu corpo na direção desejada e puxou o corpo até ele, e isso, repetido inúmeras vezes através de miríades de exemplos, produziu a perna e o pé para o propósito da locomoção.

À medida que a matéria se torna cada vez mais dúctil, os órgãos necessários são moldados cada vez mais adequadamente em resposta aos requisitos inerentes da vida.

A "Vontade de viver" de Schopenhauer está por trás da evolução, e implica a Vontade do Espírito de fazer para si um veículo, e de moldar os órgãos de que necessita para a autoexpressão à medida que a vida se desdobra.


Uma corrente de vida, por exemplo, desenvolve ervas, arbustos, árvores — nas quais podemos ver os primeiros sinais nascentes de consciência mental aparecerem.

A repetição constante das estações, trazendo estímulos semelhantes e prolongados ano após ano, produz finalmente uma lembrança das experiências passadas semelhantes, e disso uma expectativa do próximo membro da série tantas vezes repetida.

A memória começa a se agitar, e quando um ser vivo começa a lembrar o passado, inevitavelmente também começa a esperar o futuro.

As experiências da árvore repetem-se ano após ano, estação após estação: a ascensão da seiva, o brotar das folhas, o calor do sol, a chuva torrencial, as alternâncias de luz e escuridão, calor e frio, a resistência das raízes e dos ramos ao vento e à tempestade, a queda das folhas, o escoamento da seiva, o período de inatividade no frio do inverno.

Tudo isso, repetido por eras, desperta na árvore os sinais incipientes de memória, de antecipação, isto é, o despertar da consciência mental.

Assim, cientistas botânicos falam dos olhos das plantas, que lhes permitem escolher lugares específicos de crescimento e assim por diante, ou para os brotos.

Ainda assim, é preciso compreender que o tipo de consciência existente no reino vegetal é diferente e muito inferior ao encontrado no reino animal.

Essas duas linhas de consciência, a vegetal e a animal, existem lado a lado, e pode bem ser que a consciência possa ascender tão alto no reino vegetal que, ao passar para as formas animais, não entre de modo algum na base, mas relativamente alto na ascensão animal.

Tomemos essa ascensão como se fosse sucessiva — o que não é, e isso também é mostrado na Genealogia do Homem de Haeckel — pois isso não afeta o argumento.

Quando o poder de se mover de um lugar para outro é desfrutado por uma criatura viva, suas oportunidades de acumular experiência aumentam grandemente, pois agora ela se coloca em contato com os objetos externos e não meramente responde quando eles vêm até ela; assim, sua "percepção" desenvolve-se cada vez mais rapidamente.

É pela luta pela existência, pela tremenda competição na natureza por alimento, que o animal desenvolve as qualidades que servem para a criação e proteção de seus filhotes; através de suas muitas vicissitudes, caçando e sendo caçado, ele desenvolve previsão, astúcia, sagacidade, poderes de autodefesa, bravura, e até qualidades superiores, que eventualmente tornarão possível o advento do homem.

Mas mesmo quando o animal-homem aparece no palco da vida, ainda falta algo, algo essencial para a verdadeira Humanidade.

A ESCADA DAS VIDAS.

É essa a terceira Onda de Vida, é a descida daqueles Espíritos que estiveram aguardando para assumir sua habitação nas formas que foram preparadas para sua recepção, agora o homem-animal.

Essas formas são naturalmente grosseiras e rudes no início, mas são adequadas para os primeiros esforços do Espírito formador, para evoluir o homem do estado selvagem ao divino.

Ele está agora no primeiro degrau humano da Escada das Vidas; a Hierarquia do Homem começa a se manifestar.

Ele gradualmente passará da selvageria para um baixo estado de civilização, e então lentamente subirá, passo a passo, para um mais elevado.

E aqui surge um problema: Qual é o método desse avanço? Não há razão aparente para que um selvagem passe do estágio de selvageria para o de civilização, ou ainda para que uma civilização que tenha atingido um alto estado se desorganize e regrida à selvageria.

No entanto, essas coisas acontecem e deve haver uma causa.

As causas serão tratadas em uma palestra subsequente.

Consideremos agora os principais estágios do desdobramento da consciência que marcam os degraus na Escada das Vidas ocupados pela Hierarquia do Homem — mais uma vez apenas as linhas gerais, com infinita variedade de detalhes dentro de cada classe.

Os degraus são quatro, tão bem descritos por Patanjali.

Você pode encontrar cada tipo entre seus próprios conhecidos.

I. A mente está suficientemente desenvolvida para ser alerta, mas está continuamente mudando o objeto de sua atenção; primeiro uma coisa a atrai, depois essa é abandonada e outra se torna a única delícia, e assim por diante. É a mente no estágio infantil de seu longo desdobramento, e cada novo brinquedo é avidamente agarrado.

Patanjali apropriadamente a denomina "mente borboleta", pois a mente, como uma borboleta, esvoaça de flor em flor, pairando dançante no ar, sem propósito estável que guie seus voos.

Tal é a mente infantil em muitos corpos adultos, desperta para o mundo ao redor, mas ainda não submetida à obediência por seu dono, o Espírito.

II. A mente infantil cresce na mente do jovem, cheia de emoções agitadas.

Os ideais começam a atrair, mas há pouca estabilidade ou compreensão clara.

É o estágio dos impulsos precipitados, dos anseios irracionais, dos pensamentos confusos e aturdidos.

É o estágio da confusão, das ilusões, do glamour, a "mente confusa" de Patanjali.

III.

Segue-se então o estágio do homem cuja mente é dominada por uma ideia fixa; pode ser a ambição, a filantropia, o patriotismo, o amor à verdade.

A ideia pode ser de diferentes naturezas, mas ela domina o homem.

Tudo o que ele faz, tudo o que pensa, tudo o que almeja está subordinado a ela. Se é a ambição, ele escolhe seus amigos conforme possam servir ao seu objetivo; ele planeja, maquina, labuta, tudo com o único propósito de conquistar poder.

Se dominado pelo patriotismo, torna-se um herói; se pelo amor à verdade, em tempos conturbados, um mártir.

Nenhuma razão, nenhum argumento, nenhuma persuasão, nenhum apelo aos motivos comuns que governam os homens pode desviá-lo de seu propósito.

Encontrei um homem assim na América, dominado pela ideia das formas geométricas e seus usos; ele não conseguia pensar nem falar em nada além disso.

Tal homem, diz Patanjali, está se tornando apto para o Yoga.

IV. No quarto estágio, a ideia não mais obsessina o homem, mas o homem se torna senhor da ideia; a ideia se torna sua serva.

Com toda a concentração de vontade e propósito adquirida no terceiro estágio, ele agora é capaz de escolher seu objetivo e direcionar suas forças para sua realização.

Somente quando esse estágio é alcançado, o homem pode progredir verdadeiramente na vida superior,

A ESCADA DAS VIDAS.

a vida que atinge a perfeição humana.

O herói ou o mártir pode agora se tornar o Santo, o Vidente; o Portal da Iniciação está diante dele.

Agora ele atravessa esse Portal e sobe os degraus humanos restantes da Escada com velocidade sempre crescente, até se colocar no limiar do progresso super-humano, alcançar o lado desses Seres elevados que chamamos de Mestres, e tornar-se o Homem Perfeito.

Então, diante dele se abre outra evolução, mais esplêndida; bem acima dele, na Escada, estão as Hierarquias super-humanas em esplendor deslumbrante e, quase perdidos na luz, estão os Cristos, os Budas, os Manus das eras passadas.

Ele permaneceria onde Eles permanecem? Poderia deixar o mundo e erguer-se em gloriosa força e dignidade entre as Hierarquias de Seres vivos que regem e guiam os mundos, e habitar nos vastos campos do espaço.

Grandes e poderosos são Eles, e maravilhosa e necessária é a Sua obra.

Mas se ele quisesse escalar o mais alto degrau aberto à nossa humanidade, então não deveria abandonar o mundo, cujos clamores dolorosos o impeliram em sua jornada ascendente.

"Podes tu esquecer a compaixão?" — sussurra a Voz do Silêncio.

Então Ele retorna novamente através do abismo, veste ainda os grilhões da carne, o fardo da matéria grosseira, e se entrega para ser um Salvador do homem, um Guardião da Humanidade.

Ele sobe os degraus da Escada até a altura do Bodhisattva, o Cristo, o Buda, até que desaparece na Glória, para retornar novamente, talvez, em algum mundo futuro, como um Avatara, uma Encarnação divina.

Tal é a Escada das Vidas, vista da nossa terra e dos mundos a ela interligados. Em alguns dos degraus dessa Escada estamos todos nós, você e eu, cada um de nós, sejamos o que formos. Muitos degraus estão abaixo de nós; muitos degraus estão acima de nós. Podemos estar subindo lenta ou rapidamente; há tempo suficiente para todos, até para o mais lento; há poder suficiente para cada um, pois no coração de cada um está Deus.

Não há nada que possa mudar nosso destino final, nada que possa, em última instância, frustrar a vontade do Deus interior.

Podemos brincar nos prados da vida como crianças, e demorar-nos longamente nos "caminhos das flores do prazer", mas o Deus interior não pode ser finalmente negado.


Ele é muito paciente, porque é eterno, e porque é onipotente em poder.

Sua vontade é imutável e segura, e Ele é o nosso Ser mais íntimo; portanto, o destino do homem é certo e, como vos disse no último domingo, é Pureza e Bem-aventurança.

Alguns de vós sonharam com sofrimento sem fim, com pecado sem fim, e se contorceram sob o pesadelo de um inferno eterno.

Mas Deus está em toda parte; Sua Essência é Alegria e Luz e Amor, e não existe em Seu Ser coisa alguma como mal sem fim e tristeza sem fim.

Mas  deveis  subir  a  Escada  por  vós  mesmos,  e  se  tardardes  demasiado  irrazoavelmente,  se  tentardes  não  subir  de  todo,  podereis  retardar  tanto  o  curso  da  vossa  evolução  que  vos  tornareis  inaptos  para  a  raça  ascendente  da  qual  fazeis  parte;  e  então  virá  o  atrito,  então  a  dor,  e  os  vossos  veículos  lentos  chocar-se-ão  com  os  veículos  mais  evoluídos  ao  vosso  redor,  e  o  Deus  em  vós  se  manifestará  como  dor  e  sofrimento,  e  não  como  alegria.

Podeis  até  tardar  tanto  que  vos  torneis  inaptos  para  seguir  com  a  vossa  raça,  e  podereis  cair  fora  da  presente  evolução  e  dormir  através  de  longas  eras.

Mas  por  fim,  por  fim,  a  vossa  natureza  inferior  aprenderá  a  sua  lição  e  se  colocará  em  harmonia  com  o  interior.

Verdadeiramente  há  muito  que  subir,  contudo  a  Vida  é  interminável.

Verdadeiramente  nos  encontramos  em  muitos  estágios,  contudo  a  Vida  é  una.

E  porque  a  Vida  em  todos  é  una,  portanto  todos  somos  irmãos.

REENCARNAÇÃO:  SUA  NECESSIDADE.

III.

REENCARNAÇÃO:  SUA  NECESSIDADE.

Ao  ouvir  enquanto  eu  esboçava  para  vós  no  domingo  passado  o  enorme  alcance  da  evolução,  ao  traçar  em  linhas  gerais  o  modo  pelo  qual  a  Vida  divina  desce  à  matéria,  anima  cada  partícula,  constrói  a  partir  dessa  matéria  animada  as  formas  de  toda  descrição,  torna  essas  formas  cada  vez  mais  complexas,  cada  vez  mais  sensíveis;  então,  ao  traçar  o  desdobrar  da  consciência  de  degrau  em  degrau  acima  da  Escada  das  Vidas,  mostrando  como  a  consciência  no  homem  desdobrou  os  seus  poderes  através  dos  vários  estágios  mencionados  por  Patanjali;  então  até  o  Portal  da  Iniciação;  através  dele  até  a  evolução  super-humana  que  vem  após  a  Mestria;  adiante  ainda  mais  além  do  Homem  tornado  perfeito  até  que  o  ser  super-humano  se  perca  na  luz  que  velia  tão  Grandes  Seres  como  os  Bodhisattvas,  os  Cristos,  os  Budas  da  humanidade—  alguns  de  vós  certamente  deveis  ter  perguntado  a  vós  mesmos:  Qual  é  o  método  da  subida?  como  é  possível  do  lamaçal  da  terra  subir  sempre  para  cima  e  para  cima,  até  que  o  escalador  se  perca  na  Divindade?  qual  o  método,  qual  a  forma  da  evolução?  São  essas  perguntas,  tão  naturais  e  inevitáveis,  que  vou  tentar  responder  hoje  e  daqui  a  uma  semana.

Dividi meu assunto em duas partes, tratando hoje apenas da necessidade da reencarnação.

Quero mostrar que ela é inevitável, racional e um ato na natureza, e então, na próxima semana, mostrar como ela responde aos problemas da vida, mostrar como explica as diferenças na vida, o enigma, como às vezes o chamei, do amor e do ódio, a razão da amizade e da inimizade, os fortes vínculos que nos aproximam e nos separam; essas questões tentarei responder no próximo domingo; hoje trato de sua necessidade.


A obra a ser realizada é tão imensa, o terreno a ser coberto é incalculavelmente vasto, que algum método racional, lógico e inteligível parece ser necessário, para que possamos compreender como tal progresso pode ser feito pelo homem; ou, olhando para o homem como o vemos nesta vida, com o pequeno espaço de anos que medeia entre o primeiro choro do bebê e o último suspiro do moribundo, um tempo tão breve e com tanto a fazer, uma tarefa tão vasta e um espaço tão curto — uma obra tão grande deve necessitar de um método extenso e racional, ou o mundo inteiro é racional, sendo ordenado pela Sabedoria Suprema, bem como sustentado pelo Amor infinito.

Agora, qual é o significado da reencarnação? Não usamos a palavra quando lidamos com o mineral, o vegetal e o animal; os métodos de evolução ali são profundamente interessantes, mas são tão complicados que, se eu deles tratasse, não me deixaria tempo para o assunto especial de hoje.

Posso apenas dizer brevemente que o que podemos chamar de Espíritos embrionários, aqueles que hão de ser humanos, pairam sobre esses reinos inferiores, aguardando o tempo em que as formas estejam aptas para suas moradas definitivas; passo a passo, grau a grau — se nos dispusermos a dar o tempo e tomar o trabalho — podemos observar os métodos de evolução nesses mundos inferiores.

Mas a reencarnação, como tem sido usada na história, seja nas religiões antigas ou na Teosofia moderna, tem um significado muito claro e definido.

Isso significa que o homem é um ser espiritual revestido de corpos feitos de matéria; o homem é a inteligência espiritual, os corpos são apenas uma vestimenta.

Assim como um de vós pode vestir-se com um casaco ou um pano, sem considerar essa vestimenta como sendo a vós mesmos, assim também uma inteligência espiritual se reveste de vestimentas de matéria, os corpos; mas estes não são o homem, assim como vossas roupas não são vós mesmos.

Essa inteligência espiritual, que deve desabrochar*

REENCARNAÇÃO: SUA NECESSIDADE.

todas as suas potencialidades, vem para adquirir experiência, a fim de que as capacidades divinas nele possam, por meio dela, ser desabrochadas.

Sua morada natural é nas regiões superiores e espirituais; vossos corpos nascem da terra, mas vós nasceis nos mundos superiores; a frase cristã: "Vossa cidadania está no céu", é uma verdade literal; um homem é cidadão de sua pátria natal, e os homens não são cidadãos da terra, mas do céu; ali está seu local de nascimento, seu habitat natural e seu lar.

Assim como uma ave que plana no ar pode mergulhar na água para capturar sua presa e então elevar-se novamente ao seu próprio habitat, assim também ocorre com o Espírito que é o homem; seu lar está nos mundos celestiais; ele mergulha à terra para obter a experiência que é o alimento para o desabrochar do Espírito; ele a leva para casa para assimilá-la em capacidade e poder inatos; e somente quando a experiência de uma vida é assimilada é que ele retorna à terra para outra vida, a fim de obter mais.

E essa concepção do homem como um ser espiritual pertencente aos mundos superiores está na base do pensamento da reencarnação.

Ele vem à terra, toma um corpo que ali está preparado para ele; ele ainda não é manifestamente divino; ele tem de aprender a dominar a matéria por longa experiência e por muitas lições.

Ele entra no corpo do selvagem, no qual suas experiências são de fato cruas e rudes, mas ainda assim produzem lições difíceis o bastante para ele aprender — as primeiras lições da experiência humana.

Ele passa para o outro lado da morte para aprender, pelas lições da dor, os erros que cometeu, e, pelas lições do prazer, os pensamentos e sentimentos corretos que teve, e, durante a parte final dessa vida pós-morte, ele assimila o que colheu na Terra.

Tendo transformado as experiências em poderes, em capacidades mentais e morais, ele retorna e entra em um corpo melhor, adequado às condições mais desenvolvidas do Espírito que é ele mesmo.

Ele segue com isso através de sua próxima experiência de vida terrena, novamente transformando experiências em capacidades nos outros mundos, a vida após a morte se alongando à medida que ele evolui, e assim por diante, e por diante, e por diante, até que tenha escalado do ponto do selvagem até o ponto onde ele se tornou o Homem aperfeiçoado, a quem chamamos de Mestre.


É uma longa vida composta de muitos dias, em que cada dia é o que chamamos de uma vida; e assim como um homem é um só homem embora viva através de muitos dias de vida terrena, assim também o homem é um só homem para quem cada vida é apenas um dia em sua longa peregrinação.

O mesmo homem que semeou é o que colhe; o mesmo homem que contraiu dívidas é o que paga; a justiça, a justiça imutável, rege os mundos, justiça que exige o pagamento de uma dívida contraída, justiça que concede a recompensa de uma virtude alcançada.

Assim, seguindo vida após vida, seu passado expressando-se como caráter e como consciência, ele se torna, por fim, o Homem Perfeito.

Nesse estágio, a reencarnação termina para ele; não mais precisa ele nascer no mundo, pois aprendeu suas lições; e assim como você envia seu filho, quando ele termina a escola, para a faculdade para aprender as lições superiores, assim é com o homem.

Neste mundo e nos dois conectados a ele, o homem está, por assim dizer, na escola; tendo aprendido suas lições, tendo aprendido tudo o que esses mundos podem ensinar, ele se torna o que é chamado de Ashaiksha, ou Aseka, Adepto, o homem que não é mais um pupilo, aquele que não tem mais nada a aprender.

Então, e somente então, poderá ele ser libertado da roda de nascimentos e mortes, para passar a uma magnífica evolução super-humana, na qual sua consciência, agora desabrochada, escala alturas inconcebíveis, até alcançar a união com a própria Divindade.

Isto, pois, é o que se entende por reencarnação.

Devo tentar mostrar por que ela é necessária aos homens.

A necessidade que vos apresentarei é tríplice.

I. É necessária do ponto de vista lógico, para satisfazer a razão.

Sem ela, a vida é um enigma sem esperança, um problema que desafia qualquer solução.

Não há sofrimento mais agudo e penetrante para a inteligência do que a sensação de que tudo ao redor é irremediavelmente ininteligível.

Podemos suportar tudo, se pudermos compreender. Não é a dor e a tristeza que constituem a real miséria da vida humana; a real miséria vem da inteligência tateando nas trevas em meio a objetos que não consegue compreender; vem de problemas que parecem

REENCARNAÇÃO: SUA NECESSIDADE.

incapazes de solução, pressionando o cérebro e o coração — a angústia intolerável da mente, confrontada com aquilo que não pode entender, até que recua desesperançada e sem esperança; parece não haver razão a encontrar no mundo emaranhado.

Onde não há razão, não há ordem, não pode haver esperança.

Mas a reencarnação torna toda a vida inteligível; uma torrente de luz se derrama sobre a vida humana, e podemos vê-la em seu início, sua evolução e sua meta.

II. A reencarnação é necessária cientificamente.

A ciência atual já não consegue responder às questões que lhe são impostas. Ela pensava que poderia respondê-las há vinte ou trinta anos.

Darwin pensou que as havia respondido.

Mas nenhum homem de ciência vos dirá hoje que a hipótese darwiniana pode ser aceita em todos os seus princípios fundamentais como solução para muitos dos mais importantes problemas da evolução humana.

A ciência de hoje está muda diante deles.

Perdeu uma solução; não encontrou outra.

III.

A reencarnação é necessária moralmente, e para alguns isso abrange os problemas mais importantes de todos.

Algumas pessoas se contentam em viver em uma névoa intelectual e parecem não encontrar dificuldade em respirá-la; mas ninguém que seja realmente bom de coração pode encarar sem angústia os problemas morais da vida, a menos que, de fato, conheça a reencarnação, e então perceba que tudo é "muito bom". Por amor à Razão, à Ciência e à Moralidade, a reencarnação é necessária, inevitável; e isto passarei agora a tentar provar.

I. Lembrais daquele versículo que citei no domingo passado, onde se diz nos Apócrifos Hebraicos que a Sabedoria construiu os mundos — a Sabedoria "ordenando todas as coisas doce e poderosamente"; essa Sabedoria, que o cristão personifica na Segunda Pessoa da Trindade, a quem o hindu chama de Vishnu.

Ele é a Razão Perfeita, e o universo que Ele constrói deve ser também perfeitamente razoável.

Olhemos para um selvagem primitivo e tentemos por um momento compreender o que ele é. Tomai qualquer selvagem do tipo mais baixo; os aborígines da Austrália, os Veddhas do Ceilão, os homens peludos de Bornéu — estes são quase humanos, e no entanto são humanos; sua linguagem é mais de sinais e de sons expressivos de emoção do que de palavras; realmente é pouco melhor do que a linguagem de um macaco, que alguns aprenderam a reproduzir.

Tentai compreendê-lo, mental e moralmente; ele praticamente não tem mente e não tem moral, apenas os germes delas.

Podeis ler sobre tais homens nos relatos das viagens de exploradores, como alguns deles só conseguem contar um, dois, três, mais.

Mas a gata pode fazer tanto quanto isso com seus filhotes, e uma galinha quase com seus ovos.

Conta-se uma história de como o Governo Australiano, ao tentar preservar os aborígines, deu-lhes cobertores, e diz-se que de manhã, quando o sol estava quente, não percebendo que a noite voltaria, eles trocavam seus cobertores por outras coisas.

Surgiu a dificuldade de um estoque de cobertores que precisava ser sempre renovado; tão baixos eram eles intelectualmente.

Moralmente? Eles estavam bastante dispostos a pegar a pessoa mais à mão e conveniente para a próxima refeição.

Darwin registrou o caso de um homem que achava sua esposa a coisa mais conveniente para seu jantar, e quando um missionário tentou fazê-lo compreender que isso era algo errado, ele respondeu, esfregando-se de satisfação: "Asseguro-lhe que ela era muito boa." O pobre missionário tentou fazê-lo entender que boa alimentação e boa moral não eram idênticas, mas falhou.

O senso moral ainda não havia evoluído.

Selvagens comem seus pais quando não são mais úteis, e seus filhos, porque ainda não são úteis.

Eles matam, roubam, bebem.

Lá está o selvagem — feito por Deus, todas as religiões nos dizem. O que você vai fazer com ele do outro lado da morte? "O que você poderia fazer com ele no céu? No entanto, seria dificilmente justo enviá-lo ao inferno, pois ele não se fez a si mesmo.

É essa mentira estreita e brutal tudo o que o mundo tem a lhe oferecer, o mundo que para alguns de nós é uma coisa tão bela e maravilhosa? É essa pobre mente incipiente dele a única herança daquele filho do homem, aquele descendente da humanidade que produz santos e heróis e gênios? É isso tudo o que ele deve conhecer deste mundo maravilhoso, de toda a beleza e grandeza e das possibilidades da vida? O que você pode fazer com ele? Pergunte a si mesmo, e isso o levará a considerar

REENCARNAÇÃO: SUA NECESSIDADE.

reencarnação.

Vejamo-lo à luz da reencarnação.

Ele assassinou sua esposa, provavelmente assassinou vários companheiros; ele matou quando forte o suficiente, roubou quando forte o suficiente; no entanto, não pode ser chamado de criminoso; ele é apenas amoral.

Ele morre.

Suponhamos que ele seja golpeado na cabeça por outro selvagem, mais forte que ele, e morra.

Mas ele não está realmente morto; apenas seu corpo foi arrancado, e ele passou para o mundo intermediário entre a terra e o céu; ele descobre que as pessoas que matou estão vivas; encontra novamente todas as pessoas com quem teve relações conturbadas.

Elas são muitas e ele é apenas um; e elas não esqueceram o passado mais do que ele; e assim não têm uma recepção muito agradável para ele do outro lado.

Ele aprende certas lições, embora poucas: se você mata um homem hoje, encontrá-lo-á amanhã; se você devora sua esposa hoje, ela não será uma companheira agradável quando o encontrar em outra parte; sua velha mãe e seu velho pai, que você matou em sua fraqueza, estão vivos novamente aqui, e com vantagem por terem estado mais tempo no outro lado, enquanto você é um recém-chegado e um estranho, amedrontado e confuso.

Ele começa a aprender algumas de suas lições.

Não digo que ele as aprenda todas nessa única experiência; ele vem à vida terrena e dela sai repetidas vezes, até que, por fim, as primeiras lições da vida são gravadas no Espírito, até que aprenda que não é bom matar e roubar, até que comece a reconhecer vagamente uma lei que dá a cada homem segundo suas obras.

Mas essas não são suas únicas experiências após a morte.

Ele terá tido, talvez, pela mulher que foi sua companheira, algum pequeno toque de afeição, antes que a necessidade maior da fome o sobrepujasse. Esse pequeno germe não pode morrer, pois nada morre em um universo de Lei.

Essa pequena semente do bem começa a crescer, e o torna feliz, e mais tarde, quando ele carrega consigo mais do bem, ele a leva para o mundo celestial superior, e ali a transforma em uma qualidade moral, com a qual retorna; ele traz consigo, a cada renascimento, uma tendência crescente a hesitar antes de matar, a concordar se lhe disserem que o assassinato é errado, e — para percorrer um grande número de vidas — é assim que ele se torna um pouco mais civilizado e pode viver em uma tribo, e respeitar a lei da tribo como certa, como uma limitação e restrição adequadas.


Ele colheu o fruto da experiência, e ele o nutriu; ele acumulou materiais, e eles são forjados em sua vida; e ele segue, vida após vida, até chegar ao ponto em que muitas de nossas crianças estão nascendo hoje.

A grande diferença entre nossa criança e a do selvagem é que a nossa responde a um ensinamento ou ideal moral quando este lhe é apresentado, e a criança do selvagem não.

Encontrei um caso em que uma criança selvagem, tirada de uma aldeia que havia sido destruída e todos os habitantes mortos, trazida para a Inglaterra por uma bondosa senhora missionária, mostrou-se incapaz, apesar de todas as vantagens do ambiente moral e dos ensinamentos, de responder às ideias morais mais elementares; não havia nela nada que pudesse corresponder a todos os esforços e apelos de sua instrutora.

É verdade que existem alguns que são os remanescentes degradados de uma civilização passada que foi superior ao seu estado atual; almas um pouco mais velhas estariam ali, e então você pode ter uma certa, porém muito limitada, quantidade de resposta moral.

Mas tome seu próprio filho; você lhe diz que é errado tomar à força o brinquedo de seu irmão ou irmã mais novo e mais fraco, e a criança entende.

Você diz que ela tem consciência.

Verdade, mas a consciência não é o dom de Deus, mas o resultado da experiência; seu filho traz consigo a colheita de seu passado, o senso de certo e errado, a tendência de aprovar ou condenar.

Você aproveita essa tendência; você não lida com uma alma recém-nascida, mas com uma que passou por muitas vidas.

O filho do homem civilizado traz ao mundo um caráter já formado, como qualquer pessoa que lida com crianças pode observar.

O caráter é o estoque com o qual cada um começa sua vida presente, e o homem civilizado compreende quando lhe dizem que não deve tirar a vida de seu irmão nem suas posses.

E assim por diante, cada vida se tornando mais plena e mais plena, e a vida do outro lado da morte se tornando mais longa e mais longa.

Quando um de vocês passar para o outro lado, o que levará consigo como colheita, para usar

REENCARNAÇÃO: SUA NECESSIDADE.

no outro mundo? Certos erros o encontrarão do outro lado e causarão sofrimento — a base de verdade em todas as terríveis histórias do inferno.

Quando você tiver aprendido seus erros, passará adiante para o mundo celestial.

Lá, todo o bem que você fez nesta vida estará com você, as joias para engastar em sua coroa; toda aspiração, toda esperança, tudo o que é nobre, puro e elevado, você leva consigo para o mundo celestial; e essas são as sementes das qualidades que você ali cultivará e desenvolverá em si mesmo.

Assim como o escultor talha sua estátua a partir do bloco de mármore, e conforme a qualidade do mármore e a habilidade do escultor será a obra acabada, assim é com você.

O mármore é a experiência que você carrega consigo para aquele mundo; seu Espírito vivo interior é o escultor que talha o mármore em caráter; daí a importância da vida terrena, que fornece o material, pois conforme a pureza da pedra será a cor da estátua, ou, para usar outra comparação, conforme a riqueza da semeadura será a colheita que você fará.

Você vê como, pela lei da reencarnação, surge a oportunidade que capacita o homem a construir a si mesmo; como as experiências são, vida após vida, acumuladas e transmutadas em qualidades; como, em cada nova etapa de sua peregrinação, ele cresce, reunindo e cristalizando essas experiências em faculdades.

Cada virtude que você possui, você a construiu durante sua vida de bem-aventurança no céu; cada defeito marca uma virtude ainda a ser adquirida; há tempo suficiente para o mais lento de nós; portanto, nosso triunfo é certo e o resultado final é garantido.

Vocês são os mestres de seu futuro caráter e, portanto, de seu destino.

Essa é uma linha de argumentação a favor da reencarnação apresentada pela Teosofia: a necessidade de transformar o selvagem no Sábio, o homem embrionário no triunfante Filho de Deus.

Essa não é a única necessidade.

Tomemos o caso de uma criança recém-nascida que morre pouco depois do nascimento.

Suponha que a reencarnação não seja verdadeira; qual é a utilidade dessa breve hora de vida? Se você adotar a teoria cristã comum — menciono o Cristianismo porque ele perdeu a reencarnação, embora outrora a tivesse, e agora a esteja recuperando — como você pode explicar o mistério?


Essa criança que morre? A vida humana é uma mentira, a experiência adquirida na Terra tem algum valor permanente ou não? Se você diz que sim, e que a experiência será valiosa para você durante sua vida imortal, então essa infeliz criança foi privada para sempre de sua oportunidade de acumular tal experiência, e nunca poderá compensar essa perda.

A menos que ela retorne à Terra para outro nascimento, então esse pequenino foi roubado da herança inestimável da vida humana, e nenhum céu pode compensar isso, pois a experiência terrena não pode ser obtida lá, e ela permanece mais pobre através de todas as eras eternas.

Por outro lado, se você diz que a criança não perde nada, então, se for verdade que nosso destino depende para sempre do resultado desta vida humana, somos nós que temos a queixa, e não a criança que morreu; pois nós, que vivemos por uma longa vida, temos que passar por problemas, miséria e pecado, e corremos o risco de ir para o inferno no final, enquanto a criança não corre riscos e não tem miséria, e ainda assim acaba tão bem quanto nós.

Tudo isso se torna imediatamente ininteligível.

Mas as pessoas dizem que é um mistério, e que não devemos bisbilhotar os propósitos de Deus, ou que isso não é permitido.

São respostas assim que criam céticos.

É inútil dizer às pessoas para não "bisbilhotarem", quando lhes foi dado um intelecto justamente para o propósito de bisbilhotar.

Não há nada que o homem não tenha o direito de estudar; até que ele tenha estudado, não pode saber se é capaz de compreender ou não.

Todas as perguntas são justificáveis para o buscador da verdade.

Deixemos nosso selvagem e nossa criança.

Há outra dificuldade.

Qual é a utilidade de todas as qualidades que construímos, mesmo em uma vida, com esforço e sofrimento? Um homem passa por uma longa vida e se torna sábio; pedimos o conselho dos idosos, e achamos seu conselho mais valioso do que o dos jovens e descuidados; mas ele morre exatamente no momento em que é mais valioso, quando, a partir da experiência da vida, ele forjou o ouro da Sabedoria, e ele parte para o céu ou para o inferno, onde, em ambos os casos, a sabedoria é inútil.

É a Terra que quer esses homens envelhecidos em sabedoria, e se todos os nossos melhores, mais sábios e mais nobres são levados para mundos onde não há oportunidade de usar a sabedoria que acumularam, para mundos onde a sabedoria é inútil, porque cada um está irremediavelmente salvo ou condenado, então toda a vida humana se torna irracional, e toda a experiência humana é lançada na pilha de lixo da natureza.

Quanto mais você pensa em linhas razoáveis e lógicas, mais inevitável a reencarnação se mostrará.

II. A reencarnação é necessária do ponto de vista científico.

Nos dias em que Darwin publicou sua teoria da evolução, tudo girava em torno da transmissão de qualidades dos pais para a prole, e da luta pela existência, que assegurava os melhores pais para essa transmissão.

Mas se os pais não transmitem, então toda a chave para o progresso, como dada por Darwin, está perdida; pois tudo depende dessa transmissão.

A razão pela qual ele desejava que a luta continuasse era que via na luta a única esperança do progresso humano; somente assim os mais fracos poderiam ser eliminados e os fortes sobreviver, para serem os pais das gerações vindouras.

Quando eu estudava o funcionamento da Lei da População, escrevi a Darwin sobre o assunto, e sua resposta foi que não deveríamos suavizar a luta, porque se o fizéssemos a raça humana deixaria de progredir.

A transmissão de qualidades adquiridas pela luta individual era o único método de progresso.

Mas essa não é a visão do cientista de hoje; ele agora nos diz que os pais não transmitem suas qualidades mentais e morais à sua prole; ao contrário, ele afirma que quanto mais altas as qualificações intelectuais, menor o poder reprodutivo.

Ele declara que o gênio é estéril.

Ele aponta como o gênio musical é, por assim dizer, prenunciado por várias gerações.

Como questão de fato, uma família demonstra alguma habilidade musical até que um corpo físico seja preparado com ouvido sensível, dedos sensíveis, nervos sensíveis, de modo que as características físicas necessárias para um gênio musical possam ser preparadas.

Nesse corpo o gênio entra, mostra seu poder, conquista o mundo e morre — e, em vez de transmitir seu gênio, elevando assim a raça, seus filhos, se os tiver, são medíocres, e em pouco tempo a família desaparece.

Onde estão as famílias que produziram Beethoven e Mozart, ou outros grandes gênios musicais do passado? E em toda parte a ciência repete a mesma verdade! Não há hereditariedade mental ou moral; o gênio não descende; é o sino fúnebre do progresso humano, a menos que a reencarnação seja verdadeira.

Enquanto pensávamos que, ao levar vidas nobres, poderíamos transmitir caracteres nobres àqueles que viriam depois de nós, enquanto isso o magnífico argumento de William Kingdon Clifford era verdadeiro e convincente, quando ele exortava todo pai e toda mãe a lembrar que em suas mãos estava o futuro da raça, e os instava a viver de forma verdadeira, nobre e pura, a fim de transmitir a herança enriquecida àqueles que teriam o mundo quando eles morressem.

Ele não acreditava na imortalidade individual, e desse ponto de vista não há argumento mais nobre do que o contido em seu admirável ensaio sobre "A Ética da Crença". Mas esse argumento não pode mais ser apresentado agora e, portanto, sobre esta questão do como do progresso, a ciência é muda.

A hereditariedade física é clara; a hereditariedade moral e mental é inexistente; e, no entanto, é do crescimento mental e moral do homem que o futuro depende.

Não é a continuidade da consciência o complemento necessário da continuidade do protoplasma?

Outro problema científico surge.

Como foram evoluídas as qualidades sociais? Pela luta pela existência? Mas nessa luta, aqueles que são menos sociais serão os mais bem-sucedidos.

Você pode ver isso ao seu redor; na luta competitiva da vida humana de hoje, não é o mais honrado que é o homem mais bem-sucedido; é antes o homem que aceita a moralidade comercial do dia e não a examina de perto demais; na luta comercial moderna, não são os melhores homens que chegam ao topo, mas os piores — inteligentes, sim, mas também inescrupulosos.

Em países como a América, o cérebro mais aguçado e a consciência mais inescrupulosa levam o homem ao topo da árvore.

O homem que constrói sua fortuna devastando milhares de lares torna-se o multimilionário e é apontado como exemplo.

O ouro dourar todo crime que a lei não toca, e o que a lei não toca a consciência social não condena.

O falecido Dr. Huxley, em sua última palestra, diante de uma plateia de Oxford, apresentou essa mesma dificuldade de forma notável.

Ele apontou que o homem, um mero átomo, colocou-

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-se contra o universo em sua evolução das virtudes sociais, daquilo que o tornava humano e o elevava acima do bruto; mostrou que o homem evoluía não pisoteando os fracos, mas cuidando, protegendo e ajudando-os; que as qualidades humanas são as da compaixão e da ternura, e o uso da força para guardar os fracos e os indefesos; e resumiu em uma frase, emprestada de um Mestre Teosófico, a profunda verdade: "A lei da sobrevivência do mais apto é a lei da evolução do bruto, mas a lei do auto-sacrifício é a lei da evolução do homem." Mas isso não pode ser verdade, a menos que voltemos para colher os resultados do auto-sacrifício em maior poder de ajudar; pois o homem que se sacrifica morre, e suas qualidades se perdem para a humanidade, a menos que ele retorne, enquanto seu destino tende a fazer os outros recuarem.

A ave-mãe que, para salvar seus filhotes, finge estar aleijada a fim de afastar do ninho o cruel caçador, às vezes é baleada, deixando os filhotes a perecerem miseravelmente.

Como seu instinto maternal, tão precioso para a raça, será transmitido? E assim com a morte de todo mártir, e o sacrifício de todo herói que morre pela humanidade; se a reencarnação for verdadeira, então o homem que morreu volta com consciência mais rica e plena do que aquela que fez o sacrifício, pois o amor e o sacrifício foram forjados em sua natureza durante a vida celestial, e ele volta mais rico, mais forte, para ajudar com maior força.

Um outro ponto que devemos notar de passagem, embora esteja repleto de pontos que se deve deixar despercebidos.

As crianças nascem, como regra, durante a juventude dos pais, e não durante sua velhice, quando eles já colheram os frutos da experiência e os transformaram em sabedoria.

O pai e a mãe crescem pela vida parental e conjugal; o poder do auto-sacrifício neles é nutrido pela fraqueza dos filhos, por sua necessidade de ajuda, e assim os mais nobres e mais avançados mostram suas mais altas virtudes na vida madura, quando o tempo de gerar filhos já passou.

A criança obviamente só pode herdar as virtudes possuídas por seus pais no momento de seu nascimento, mesmo que pudesse herdar qualidades de alguma forma.

Daí o recrutamento da população ser principalmente dos jovens e, portanto, dos mais impensados; quando o pensamento amadurece com a idade, o tempo para o nascimento de filhos já passou.


Aí novamente surge uma dificuldade que só a reencarnação pode resolver.

Pois se a reencarnação for verdadeira, nada se perde.

Aquele sacrifício diário da mãe e do pai por seus filhos cristaliza no céu na virtude do auto-sacrifício por todos os que precisam de ajuda, a virtude que faz o santo, o herói, o mártir.

Nada se perde, nada se desperdiça.

E como isso concorda perfeitamente, no mundo superior, com a visão científica da conservação da energia, da indestrutibilidade da força, no mundo inferior.

A evolução da consciência — ou melhor, seu desdobramento, no qual ela demanda corpos cada vez melhores para sua expressão na matéria — dá à ciência a força motriz na evolução, e mostra os dois lados da natureza humana, mente e corpo, desenvolvendo-se lado a lado na longa escalada ascendente do homem.

III.

Para mim, a terceira necessidade, a moral, é o argumento mais potente de todos a favor da reencarnação, pois justiça e amor devem ser destronados neste universo, a menos que a reencarnação seja verdadeira.

Há duas outras possibilidades.

Uma é a criação especial por Deus; a outra é a hereditariedade.

A primeira é aquela em que a maioria dos cristãos acredita.

Agora, ambas deixam o homem paralisado e impotente, nas garras de um destino que ele não pode influenciar.

Quando uma criança nasce no mundo, ela não nasce com uma mente como uma folha de papel em branco sobre a qual você possa escrever o que quiser.

Ninguém que conhece crianças pode negar que uma criança vem como um ser vivo com um caráter, com qualidades, características, poderes e deficiências, e você tem que lidar com elas como elas são.

Nosso irmão muçulmano diz que quando um homem nasce, seu destino está amarrado ao seu pescoço.

E isso é em grande parte verdadeiro, ou um homem vem ao mundo com seu caráter já pronto.

Você pode, até certo ponto, moldá-lo e modificá-lo, mas seus poderes são muito limitados.

Como Ludwig Büchner disse: "A Natureza é mais forte que a Educação." Se a criação especial for verdadeira, onde está a justiça, para não falar do amor? Um nasce idiota congênito, outro gênio; um aleijado, outro forte;

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um agarrado e ganancioso, outro magnânimo e generoso; essas diferenças se mostram no berçário, ou mesmo antes de o bebê poder andar.

Quem fez as diferenças? Deus? Isso implica Injustiça entronizada sobre o universo; implica a impotência e, portanto, a desesperança do homem.

Às vezes, desenhei um quadro do que está implícito na criação especial, em cada alma humana vindo diretamente das mãos de Deus.

As pessoas não percebem o que isso implica.

Conheço muito de Londres, e muito do lado mais sombrio da vida londrina, pois fui membro do Conselho Escolar de Londres para o distrito mais pobre do East End, onde havia noventa e seis mil crianças sob minha responsabilidade.

Além disso, fora das crianças, trabalhei muito entre os pobres.

Aqueles que conhecem o East End conhecem algo da miséria da vida humana.

Como membro do Conselho Escolar, descobri que havia algumas crianças chegando às nossas mãos tão vis, que fomos obrigados a removê-las das escolas construídas para os filhos de pais decentes, por mais pobres que fossem, crianças congenitamente doentes fisicamente, e mental e moralmente criminosas.

De onde vêm tais crianças? Por que nascem entre nós?

Venha comigo aos cortiços, onde as casas estão apodrecidas pela idade, impregnadas de imundície, intocadas pelo sol ou pelo ar.

Venha por um beco estreito e imundo, cheio de legumes apodrecidos, até um pequeno pátio.

Desça as escadas quebradas que levam a um porão subterrâneo que o sol nunca pode tocar; pesado, velho e imundo é o ar que as criaturas miseráveis que ali se aglomeram precisam respirar.

No canto do porão, uma mulher está deitada sobre um monte de trapos imundos.

Ela acaba de dar à luz uma criança, um menino.

Olhe a forma de sua cabeça e de suas feições; veja que ele não tem testa; o cérebro se inclina para trás, das sobrancelhas até a parte de trás da cabeça, que se ergue em um ângulo quase agudo.

Essa criança é um criminoso congênito; terá paixões fortes e inteligência fraca; está condenado ao crime e à miséria durante toda a extensão de sua infeliz vida na terra.

Ele é um pobre e miserável pequeno mortal com um Espírito humano; recém-feito, nos dizem, das mãos de Deus; a mãe? uma prostituta das ruas; o pai?


talvez um marinheiro bêbado dos cais; quem sabe? Desde a infância, essa criança só ouve linguagem vil, maldições e termos imundos.

Seus lábios de bebê aprendem a balbuciar maldições antes de saber o que significam.

Ele é criado à base de golpes e pontapés, mandado sair para roubar, e mandado para a cama sem ceia, contorcendo-se de dor, se não trouxer o suficiente dos resultados do furto para pagar a refeição da noite.

E assim, de ano em ano, sem saber nada de amor, nada de bondade e carícias, até que, ainda criança, cai nas mãos da polícia.

É antes dos dias dos tribunais de menores, das "primeiras infrações", e o pequeno ladrão é enviado para se misturar com criminosos mais velhos na prisão, e para sair pior do que entrou. Ele conhece a lei apenas como um inimigo, não como um auxiliar, um professor.

Ninguém o ensina; a mão de todos está contra ele; agora ele tem a marca da prisão sobre si, embora verdadeiramente isso pouco lhe importe; volta e volta ao crime após crime, e punição após punição, aturdido, confuso, selvagem, até que aquele miserável produto da civilização moderna, o criminoso habitual, seja conhecido em todo tribunal ao qual é levado.

Por fim, em algum momento de paixão, talvez de embriaguez, ele golpeia com força demais e mata um de seus companheiros; a lei o agarra pela última vez; de pé no banco dos réus, ele ouve mudo as evidências contra si; confuso, miserável, é levado de volta à cela dos condenados; e então, da cela dos condenados, no frio da manhã de inverno, para a forca, e da forca seu corpo morto é lançado na cova de cal no pátio da prisão.

E então? O que fareis com ele? Ele é obviamente impuro demais para o céu, nem seria feliz lá, e contudo não podeis enviar ao inferno eterno um homem que nunca teve uma chance.

Essa é a história não de um, mas de muitos, em todas as terras civilizadas.

Não é como se essa fosse a melhor obra que vem das mãos criativas.

Melhor pode ser feito.

Em outro lar, na mesma Londres, uma criança, um menino, nasce com todas as vantagens, em meio a ambientes puros e acolhido por terno amor parental; sua cabeça é marcada para a morada do gênio, com crânio bem modelado, com traços delicadamente cinzelados, que revelam emoções sensíveis e altos ideais.

Ele é

REENCARNAÇÃO: SUA NECESSIDADE.

vigiado com cuidado escrupuloso.

Ele é persuadido à virtude e acariciado para a nobreza, assim como o outro foi chutado para o crime.

Ele nunca ouve falar de impureza e sujeira.

Sua mãe e seu pai guiam e protegem seus passos.

Ele recebe a melhor educação que a civilização pode oferecer; ele passa da escola pública para o colégio, a universidade.

Ele é elogiado e carregado de prêmios por habilidades que não criou; ele vai de alegria em alegria, de conquista em conquista; ele é tão favorecido pelo Supremo quanto o outro foi feito pária por Ele; e ele morre após uma vida de glória, assim como o outro após uma vida de crime, em meio ao luto de uma nação, com seu nome escrito no rol dos grandes homens que ilustram a história da nação.

O que cada um havia feito? Ele havia nascido! Nada mais! Não podeis acreditar na criação especial quando enfrentais essas dificuldades.

Acreditar nela é blasfemar contra a Justiça na qual as esperanças da humanidade estão depositadas.

Nada digo do Amor.

Apelo apenas à Justiça.

Eu o coloco da maneira mais fria e seca, em nome da Justiça.

Aquele homem, vindo da forca para a assim chamada Presença de Deus, diante do divino Tribunal do Julgamento, tem o direito de dizer: "Por que me fizeste assim?" E igualmente o gênio também pode razoavelmente perguntar: "Por que me fizeste assim?" Oh! não adianta responder com as palavras de Romanos: "Não tem o oleiro poder sobre o barro?" Não, não se o barro é senciente, não se é instintivo com vida, capaz de sofrer e gozar.

Ninguém tem o direito de criar para torturar ou destruir, para condenar ao crime aqui e ao inferno depois.

Essa é a necessidade da reencarnação do ponto de vista moral, e é mais forte do que a necessidade intelectual, mais verdadeiramente incontestável.

Vocês podem dizer que eu exagero, e que tomei tipos extremos.

Tomei tipos extremos, mas ambos os tipos existem, e tudo o que fiz foi colocá-los lado a lado, para que o contraste vos desperte para o pensamento, e para que vos pergunteis — e respondais — se Deus pode ter feito especialmente tanto o criminoso nato quanto o gênio.

Se não ambos, então nenhum.


Segundo a reencarnação, não há dificuldade; o criminoso é um espírito jovem ainda não desabrochado, um selvagem; o outro é um espírito, envelhecido em experiência; ambos são os resultados do seu próprio passado, autocriados de dentro.

Esse é o problema moral com o qual vos deixo hoje; pois não é ouvindo um orador que podereis jamais alcançar certeza nesses grandes estudos das vidas humanas.

Enfrentai os problemas, buscai as respostas; opiniões prontas de outras pessoas jamais vos satisfarão definitivamente; elas não servem, assim como não servem roupas prontas.

Tendes de pensar por vós mesmos, ou então ir ignorantes e tolos todos os vossos dias.

Eu apenas atuei como uma espécie de placa de sinalização, para apontar dificuldades que exigem solução.

Quão perfeita é a solução que vem com o pensamento mais amplo, isso vos mostrarei daqui a oito dias.

Por ora, deixe-me dizer: o mais baixo criminoso é apenas um irmão mais novo, que chegará algum dia onde você e eu estamos; o maior Mestre ou Rishi é apenas um Irmão mais velho, que está agora onde você e eu estaremos nos milênios vindouros.

A reencarnação é a mensagem do Evangelho da Esperança, da certeza do êxito final.

A reencarnação é o método de subir a Escada das Vidas através de seu estágio humano.

Você pode trabalhar com a lei quando a conhece, mas não pode escapar dela. As preferências humanas não têm poder sobre a lei natural, mas o conhecimento permite que você coopere com a lei e, assim, acelere sua evolução.

E não apenas você pode acelerar sua própria evolução, mas também pode ajudar seus irmãos a acelerar a deles, e assim podem vocês subir juntos, cada vez mais alto, nessa Escada das Vidas.

REENCARNAÇÃO: SUAS RESPOSTAS AOS PROBLEMAS DA VIDA.

IV.

REENCARNAÇÃO:

SUAS RESPOSTAS AOS PROBLEMAS DA VIDA.

Várias perguntas chegaram até mim por cartas, além dos problemas que eu tinha em mente ao escolher o título desta Palestra, e responderei a essas, além dos problemas que eu havia considerado.

Uma pergunta tomarei primeiro, para tirá-la do caminho: se há um número definido de Espíritos humanos, de modo que em todas as reencarnações o mesmo Espírito retornaria repetidas vezes, ou se há um influxo de Espíritos recém-criados.

Omiti por completo, como disse no domingo passado, o progresso da inteligência e da consciência através do reino animal, e comecei no estágio humano.

Mas até certo ponto na evolução há um influxo do animal para o reino humano, porém esse ponto já passou há muito tempo; incluindo aqueles que ainda estão nos reinos inferiores e que não entrarão no reino humano neste ciclo, há um número fixo que, no curso das eras, passará pela escola da reencarnação.

Mas, diz-se, se o número de Egos humanos é assim fixo, que dizer do aumento da população? A resposta é muito simples: aqueles que estão em encarnação em qualquer momento formam uma minoria muito pequena dos Egos que estão ligados à roda de nascimentos e mortes; e assim como na cidade de Madras, com uma população grande e praticamente fixa, você pode ter, por ocasião de diferentes palestras, este salão meio vazio, cheio ou superlotado sem mudar a população da cidade, o mesmo ocorre com a população do globo.


Ela poderia aumentar muito no número de Egos presentes em qualquer momento dado, sem aumento no número total de Espíritos.

Aqueles que estão fora da encarnação permanecem mais tempo afastados da Terra à medida que evoluem, conforme a humanidade progride, pois os tipos mais elevados de homens reencarnam mais lentamente do que os inferiores; mas um pequeno aceleramento da reencarnação, um pequeno encurtamento do período celestial, aumentaria a população do globo de forma muito considerável, já que apenas um número relativamente pequeno de Egos está em encarnação em qualquer momento particular.

Pode-se, no entanto, apontar que não há prova confiável de que a população do globo esteja aumentando; olhe para trás, por exemplo, para a invasão da Grécia por Xerxes e observe o imenso exército que foi reunido então, e você verá que, embora o censo não fosse realizado naqueles dias, há provas suficientes de que o mundo era densamente povoado.

Alguns países agora fazem um censo razoavelmente preciso; mas quanto à população da maioria, é meramente suposição, como na China, por exemplo.

Até agora, portanto, no que diz respeito ao aumento do número de Egos em encarnação, não há dificuldade; pois, com a enorme população da qual o globo pode dispor, o número de Egos em encarnação poderia ser duplicado em poucos anos sem perturbar o equilíbrio da natureza.

Antes de tratar das questões que exigem solução, quero dizer algumas palavras sobre a Causação, sem as quais as respostas dificilmente serão inteligíveis.

Há uma lei na Natureza que liga causas e efeitos.

Em sua forma mais geral, pode ser enunciado no axioma aceito da Ciência: Ação e Reação são iguais e opostas.

Os hindus e budistas chamam-no simplesmente de Ação, Karma, ou a reação está ligada à ação.

Essa lei significa que, quando o equilíbrio da natureza é perturbado, esse equilíbrio tende a ser restaurado; esta é uma verdade universal na natureza.

Se você atira uma bola contra uma parede, a força do rebote é exatamente proporcional à força do impacto.

Essa lei, trabalhando continuamente, tem muito a ver com as questões com as quais tenho de lidar, e sua existência deve ser assumida em todas as minhas respostas.

Tratarei dela na próxima semana.


Este não é um mundo de acidentes, de acasos; sua administração não é de favoritismo, de parcialidade; é um mundo de lei imutável, que opera em cada região da natureza — não apenas no mundo físico, mas também no mental e no moral.

A lei na natureza nada mais é do que a expressão da Natureza Divina, na qual, como diz uma Escritura Cristã, não há "sombra de variação". Essa afirmação é literalmente verdadeira.

Essa lei de longo alcance de ação e reação está subjacente a cada resposta relacionada à reencarnação, e uma compreensão dela é necessária para uma perfeita compreensão das respostas que tenho agora de dar.

A primeira questão gira em torno da diferença de capacidade, como em um selvagem e em um gênio.

A dificuldade é insolúvel do ponto de vista da Ciência, mas prontamente solúvel do ponto de vista da reencarnação.

Cada um de nós é uma Inteligência em evolução, crescendo de vida em vida como uma semente cresce até se tornar uma árvore, estação após estação.

O selvagem nada mais é do que uma Inteligência jovem, uma que entrou em encarnação em um período posterior de tempo do que uma Inteligência que alcançou o auge da civilização; mas ambas são divinas.

É a diferença entre a muda e o carvalho, uma semeada como bolota no ano passado, e a outra o crescimento da mesma bolota quando, após séculos, ela se tiver desenvolvido em uma árvore gigantesca.

Crescimento, evolução, não se limita aos corpos; encontrais igualmente na mente e na natureza moral; e a diferença entre estas no selvagem e no criminoso, comparados com o gênio e o santo, é apenas uma diferença de grau, devida ao crescimento — Deus está mais desdobrado em um do que no outro, mas vive em ambos.

É uma questão de tempo, não de injustiça; há uma data posterior para a perfeição de um do que para a do outro; mas nada menos que a perfeição é o destino de cada um, e um tempo sem fim no qual alcançá-la se estende diante de todos.

Aquele que é agora o selvagem descansava no seio divino, enquanto aquele que é agora o gênio batalhava na luta da evolução; agora ele está mais próximo de seu descanso, e a hora da luta amanhece para o outro.

Reconheceis a evolução nos corpos; por que não nas mentes e consciências? Comparai vosso próprio corpo com o remanescente do selvagem de Neanderthal, do qual temos apenas o crânio; comparai vosso próprio crânio com esse.


Comparai vossa testa com sua fronte recuada, vossa mandíbula com seu contorno prognata.

Dizeis no caso do crânio que as diferenças se devem ao fluxo do tempo, ao progresso da evolução; que um é o crânio de um selvagem; o outro, o de uma pessoa civilizada.

Concedido.

Aplicai o mesmo princípio à mente e à consciência e vereis por que há diferença; há crescimento em toda parte; não há injustiça em lugar algum.

Nós, que aqui estamos, não somos favoritos divinos, que vieram pela primeira vez ao mundo sem merecer a posição que ocupamos; e o selvagem não é um pária divino, apenas isso, pela posição na qual foi lançado.

Começamos igualmente; terminaremos igualmente.

Ambos começaram na ignorância, nada sabendo; ambos terminarão na onisciência, tudo sabendo; e todas as diferenças entre nós são transitórias, as diferenças de idade e crescimento.

Então é dito: mesmo supondo que isso explique essas diferenças na evolução humana, será sempre o caso de que a criança nascida de pais de tipo inferior seja ela própria inteiramente inferior? Será o caso de que a criança altamente desenvolvida sempre nascerá de pais desenvolvidos a um alto estágio? Não, não é.

Há duas razões pelas quais você pode ter, de um tipo comparativamente selvagem, um Ego, uma alma, se preferir o termo, mais ou menos desenvolvido.

A criança média do selvagem será do tipo selvagem, mas há exceções.

Você pode lembrar-se de um conhecido negro, Booker Washington, um Ego notabilíssimo, que se desenvolveu a um alto ponto de grandeza intelectual e moral, que foi eloquente e trabalhou pelo seu povo, e tentou elevá-lo na escala social.

Ele tem sido frequentemente apontado como prova de que o negro pode ascender a uma alta elevação tanto mental quanto moralmente.

Ele não era um Ego adequado a um corpo negro; antes, era alguém movido por compaixão, que, embora dotado de faculdade superior, deliberadamente quis entrar em um corpo de tipo inferior, a fim de ajudar uma classe degradada e desprezada.

De tempos em tempos, uma grande alma, sacrificando- a si mesma, nascerá em uma posição degradada para que possa elevar os degradados, para que possa encorajá-los pelo seu exemplo, e assim estimulá-los a ascender a um nível mais alto.


Alguns dos maiores Santos do Sul da Índia nasceram entre os Párias, e estes são reverenciados em toda parte como homens tão santos e tão espirituais que o mais orgulhoso Brâmane está disposto a reconhecê-los como Santos e Devotos, embora nascidos na classe mais baixa das comunidades meridionais da Índia.

Tais almas vêm, nascidas naquela classe degradada, a fim de elevá-la e conquistar para ela a chance de evolução, mostrando que mesmo o tipo mais baixo de corpo não pode, de modo algum, macular a grandeza do Deus interior.

Tais casos são, contudo, exceções.

Assim também você encontrará às vezes em uma favela de Londres, entre pessoas de tipo degradado, um homem ou mulher santo e puro, ou talvez uma criança, que cresce como uma flor imaculada em meio à lama da vida na favela.

E às vezes, em uma família nobre e boa, nasce o que se chama de "ovelha negra", uma criatura sem esperança com a qual os pais nada podem fazer senão enviá-la para fora do país para ser vaqueiro ou pastor em alguma terra distante.

Esses casos anormais devemos reconhecer.

Eles são explicados pela lei do karma, que no passado estabeleceu entre Egos um vínculo que os reúne no presente.

A ovelha negra pode ter, em uma vida passada, praticado algum ato de bondade que a vinculou a um Ego mais nobre, e agora ela vem para que a dívida lhe seja paga pela vantagem da influência de boas companhias.

Para compreender tais casos em detalhe, as causas devem ser investigadas, e tratarei de alguns desses casos excepcionais no próximo domingo.

Outra questão surge: Que dizer daquele recém-nascido de quem falastes, que morreu quase imediatamente após o nascimento? Como seria explicado esse nascimento inútil na teoria da reencarnação? A explicação do ponto de vista da reencarnação é que no passado (e falo aqui de fatos que observamos retrospectivamente e vimos) tal Ego se tornara devedor da lei por ter causado a morte de alguém, mas sem malícia, sem intenção, matando por alguma descuido ou tolice passageira.

Para tomar um caso particular: um homem atirou um fósforo fora quando acendera um charuto, sem verificar se estava apagado, e ele caiu sobre um monte de palha, que se incendiou e ateou fogo a uma cabana, e uma pessoa foi queimada até a morte.


Não se pode chamar isso de caso de assassinato deliberado, e ele não poderia justamente ser chamado de assassino.

Foi um ato de descuido, um ato não criminoso, exceto na medida em que todo descuido é criminoso.

Sua dívida para com a lei é apenas pequena, e é paga pelo ligeiro atraso em tomar um novo corpo na reencarnação; o Ego perde aquele corpo, mas imediatamente busca outro nascimento, que em tais casos frequentemente ocorre quase de imediato, com apenas o atraso necessário de alguns meses.

Mas, em tais casos, na maioria das vezes, é o karma dos pais que é a causa principal de tal nascimento, e um Ego é escolhido para o filho deles que deve tal dívida como mencionei, a fim de que o karma mais pesado deles possa ser trabalhado.

É o karma dos pais que desempenha o papel mais importante nos casos de crianças que morrem logo após o nascimento.

O caso dos pais — é aí que está o verdadeiro sofrimento.

A criança, como já disse, praticamente não perde nada, pois retorna em poucos meses; ela apenas sofre um breve atraso; mas o pai e a mãe, eles sofrem na perda do filho tão esperado e desejado.

É o karma deles posto em contato com o da pessoa que deve a dívida de uma vida.

Ambos os destinos são trabalhados na morte da criança.

Deixando de lado alguns casos, podemos dar como exemplo um em que o pai e a mãe, em uma vida anterior, haviam demonstrado crueldade para com uma criança que tinha alguma reivindicação sobre eles, embora não nascida em seu próprio lar; ou um em que, estando o pai e a mãe mortos, o parente ou tutor havia sido cruel com a criança; essa falta de amor, ou crueldade ativa, ficou contra eles no livro de débitos da natureza.

A dívida é cobrada no corpo do filho deles, que lhes é caro ao coração, e eles pagam esse corpo pela dívida, e assim aprendem maior ternura e bondade para com outras crianças.

Ouvi falar de uma mulher, deixada sem filhos, reconhecendo que a culpa era sua, e ouvi-a dizer: "Serei mãe para toda criança que cruzar meu caminho, e assim pagarei a elas o amor que teria derramado sobre meu bebê." Aí a lição havia cumprido seu trabalho, e a dívida cármica estava totalmente paga.


Tal mulher, conhecendo a lei, aceitando-a sem amargura ou queixa, fez de sua própria dor uma bênção para muitas crianças indefesas, e elas colheram esse amor cem vezes mais.

Assim, sabiamente, a natureza, que é Deus, ensina a Seus filhos como crescer em amor e ternura.

Então, há esta questão do progresso nas nações; não agora o progresso do indivíduo, mas a ascensão de uma nação e a decadência de uma nação — como isso funciona sob esta teoria da reencarnação? A ascensão de uma nação é provocada por Egos cada vez mais desenvolvidos que nascem nessa nação, elevando-a assim, passo a passo, a um nível mais alto; ou eles próprios são a nação.

Na condição comparativamente incivilizada, nasceriam as almas mais jovens da raça; e quando elas voltarem melhoradas, estarão aptas para uma nação mais civilizada; a ascensão de uma nação deve-se ao influxo de almas mais avançadas, que, nascendo nos melhores corpos proporcionados por uma boa hereditariedade, elevam a nação para cima e ajudam sua ascensão à civilização.

Uma lição importante, esta, para aqueles que têm de lidar com as condições sociais de um povo.

Uma nação pode atrair almas nobres ou vis pelas condições sociais que proporciona.

Se as condições são más, como as temos aqui na Índia, com um sexto do povo pária e intocável, inevitavelmente devemos atrair para a Índia um número muito grande de almas jovens e infantis, a fim de que possam aqui aprender as lições iniciais da evolução.

Se você educar esses tipos inferiores na vida correta, se você os treinar, elevá-los, ensiná-los a serem limpos, honrados, temperantes, então estará criando para a Índia melhores condições para seu povo mais baixo, e as almas mais jovens terão de buscar uma nação menos civilizada, enquanto as almas superiores nascerão aqui porque as condições são adequadas para sua evolução posterior.

Assim também é na Inglaterra.

Lá, as condições são favoráveis para alguns, mas temos as pragas dos cortiços, que oferecem condições adequadas para a entrada de selvagens.

Parte de nossa população mais baixa, a classe criminosa congênita, é simplesmente composta de selvagens, anacronismos que entram numa raça civilizada.

Se a Inglaterra limpasse as pragas afastadas, não haveria condições nas quais tais almas pudessem nascer.


Estamos preocupados com a Inglaterra e a Índia, mas o mesmo se dá com outras nações também.

Condições sociais más trarão a uma nação almas pouco avançadas; boas condições sociais trarão a ela as altamente avançadas.

O destino de uma nação está sob seu próprio controle.

A negligência de seus pobres traz a inevitável nêmesis da decadência nacional.

Assim foi no passado; assim é no presente.

E quando uma nação atingiu seu ponto mais alto, de modo que o tipo físico alcançou seu limite, não pode ir mais além, mas deve mudar para avançar, então chega o tempo de sua decadência.

Encontramo-lo em Roma, Caldeia, Egito — a história está cheia de tais registros.

Os tipos da nação decadente ainda são úteis para as almas menos desenvolvidas, e as menos desenvolvidas são enviadas para dentro. Então o tipo gradualmente se deteriora, cada influxo de almas inferiores lentamente degradando o tipo físico, até que, por fim, por passos lentos, essa nação se torna degenerada e gradualmente desaparece das páginas da história.

Se estudardes os livros dos naturalistas, achareis que eles vos dizem que os selvagens gradualmente se tornam estéreis; o tipo é baixo demais para os Egos que chegam; a raça humana o superou; e quando não há mais almas tão pouco desenvolvidas a ponto de habitar esses corpos, as mulheres cessam de gerar filhos, o tipo diminui e gradualmente se extingue.

Isso é o que causa a interrupção do influxo do reino animal.

Há agora um abismo entre o estágio humano mais baixo e o estágio animal mais alto.

Os tipos humanos com os quais a natureza originalmente atravessou o abismo pereceram, e assim Egos que se elevam do reino animal não podem encontrar corpos suficientemente baixos para seu uso.

Eles devem, portanto, permanecer em repouso, até que, em outro mundo, nasçam tipos suficientemente simples e baixos para sua habitação.

Dessa maneira, podeis traçar as causas das ascensões e quedas das civilizações.

Tudo gira em torno das encarnações dos Egos.

Esta é uma das razões pelas quais alguns de nós se opõem a certas formas de crueldade científica.

A crueldade é degradante para o tipo humano e, se persistida, causará gradualmente a degradação física, seguindo o físico o moral para baixo, bem como para cima.

Assim, eles provocarão a ruína da nação.


A vivissecção pertence moralmente ao passado, não ao futuro; ela se revelará um dos sinos de passagem da nossa civilização, a menos que a consciência social desperte e ponha fim a esses crimes contra a humanidade.

Outro problema é o da evolução dos instintos sociais.

Darwin falhou em explicá-los, embora tenha tentado, dizendo que os filhos do bom progenitor que se sacrifica, entre os animais, sobreviveriam.

Mas certamente não é assim. Ele esqueceu que o bom progenitor que se sacrifica, como regra, perece, e que os filhos, guiados pela mãe, têm menos chance de sobreviver.

Huxley, como disse na semana passada, viu que isso era um problema insolúvel do ponto de vista da luta pela existência.

Ele apontou que todas as qualidades humanas eram uma desvantagem na luta pela vida, enquanto as brutais eram uma vantagem.

Tome o caso de uma mãe que se sacrifica por um filho; de um médico que sacrifica sua vida em um esforço desesperado para enfrentar as investidas de alguma doença terrível; de um herói, que sacrifica sua vida por seu país; de um mártir, que morre para que a verdade viva — como essas almas nobres beneficiam sua raça além da inspiração de seu exemplo? Ao passarem para o outro mundo, descobrem que, daquele lado, o sacrifício que fizeram na Terra é material para a construção da qualidade.

O ato e o pensamento do autossacrifício são construídos em uma virtude permanente.

A virtude foi bem definida por um escritor indiano, Bhagavan Das, como o "estado permanente de uma boa emoção". Tome a emoção do amor; ela se torna uma virtude quando é universal e é demonstrada a todos, conhecidos ou desconhecidos.

O amor de uma mãe por um filho, a emoção materna, torna-se a virtude do amor quando é demonstrado a todas as crianças igualmente.

Essa emoção, então, que se manifestou na ação heroica, torna-se cristalizada em uma virtude no céu, e o homem ou a mulher renasce com essa virtude como parte do caráter; nada se perde.

Quanto mais houver aqueles que se sacrificam, sim, que até perecem, mais rica é a humanidade pelo sacrifício, pois todos retornam, maiores e mais nobres.

Diz-se que "o sangue dos mártires é a semente da igreja", não simplesmente porque o exemplo é inspirador, mas porque os mártires voltam para servir sua religião uma vez mais, tendo a alma nobre se tornado ainda mais nobre no mundo celestial.

A vida celestial torna permanente, torna definitivamente fixa, a emoção que era fluida e mutável.

Os instintos sociais são mais proeminentes no homem que retorna após o sacrifício, ou ele os desenvolveu a uma altura ainda maior durante sua longa permanência no mundo celestial, e então os trouxe de volta em seu renascimento para o serviço da raça.

Esta é a resposta à pergunta de Huxley, uma resposta que ele buscava às cegas naquela última conferência quando disse: "Talvez o homem seja uma parte da consciência que fez o universo." O homem é uma parte dessa consciência e, sendo uma parte dela, é eterno.

Desdobrando as qualidades divinas, ele volta para usá-las em auxílio da humanidade.

Os santos e heróis trazem consigo a colheita que semearam na terra e ceifaram no céu, como pão para alimentar o homem.

Essa é a explicação do crescimento superior da consciência social, dos instintos sociais.

O criminoso é explicado pela reencarnação, como vimos.

Ele é apenas um Ego jovem em estado selvagem — nada para se lamentar muito, mas algo para ajudar.

Aqui novamente entra a aplicação da reencarnação à vida.

Se você acredita nela, não enviará seu criminoso à prisão, para soltá-lo novamente, e depois mandá-lo de volta quando ele cometer outro crime.

Você não fará isso mais do que enviaria um paciente de varíola ao hospital por uma semana, e então o soltaria novamente, e depois o mandaria de volta por uma quinzena, e na terceira vez por três semanas.

Não, você o envia até que esteja curado.

Essa é a maneira como você deve lidar tanto com os moralmente doentes quanto com os fisicamente enfermos.

Treine o criminoso e eduque-o; não o puna com dureza, pois a punição que é vingativa prejudica ainda mais o Ego que caiu em nossas mãos.

Certamente não o solte, assim como não soltaria um animal perigoso para atacar a sociedade, pois ele também é perigoso em seu estado criminoso.

Mas não torne sua vida miserável.

Treine-o, eduque-o, e não o deixe ir até que ele tenha mostrado que aprendeu a lição da vida correta.

Fala-se muito em liberdade, mas você deve aprender que a liberdade é inútil, ou melhor, perigosa, a menos que venha acompanhada do senso de responsabilidade, a menos que o autocontrole tome o lugar da compulsão externa.


O que os criminosos precisam é de treinamento e disciplina, e o que eles têm o direito de exigir de nós não é liberdade, mas educação, não a licença para cometer crime após crime, expiando cada um com a prisão que se segue, mas a disciplina que lhes ensinará a indústria, o autocontrole e a vida correta.

Quando a criminologia se tornar uma ciência baseada na reencarnação, então, e somente então, os criminosos habituais desaparecerão.

As prisões se tornarão escolas que educarão, treinarão e refinarão; os mais velhos começarão a perceber seus deveres para com os mais jovens e, em vez de lhes dar votos, ajudarão a desenvolver virtudes.

Essa é uma maneira melhor de lidar com criminosos do que os métodos que empregamos nas chamadas nações civilizadas de nossos dias.

Por que algumas pessoas nascem deformadas, anãs e aleijadas? Esse é o resultado de crueldades infligidas a outros, pagas por deformidades em outro nascimento.

Os inquisidores, por exemplo, nascem novamente deformados.

(Risos.) Não acho que seja uma questão para rir, meus amigos, pois é um assunto que perpassa toda a linha da crueldade, agora como no passado.

Vivisseccionistas de hoje nascerão deformados no futuro.

Todos os que são cruéis colherão igualmente os resultados.

O cruel mestre-escola que governa pelo ouvido, não pelo amor, que aterroriza as crianças que deveriam aprender a amá-lo, que abusa do poder que é posto em suas mãos, e não sente a responsabilidade de seu alto ofício, e não conhece a lei divina que coloca os indefesos em suas mãos para proteger, não para oprimir — a reencarnação para ele é, em verdade, uma mensagem com uma ameaça nela; embora, em última análise, para ele também uma esperança, porque por seu próprio sofrimento ele aprenderá a fazer melhor.

A crueldade não é levada tão a sério quanto deveria ser entre nós. É um dos piores crimes, porque é contra a lei do amor, e quando infligida aos indefesos que estão em nosso poder, é o pior de todos.

A boa intenção às vezes é alegada como desculpa para a crueldade.

O inquisidor queria salvar as almas dos homens, mas deveria ter encontrado um modo melhor de salvá-las do que o potro e a fogueira.

Assim também o vivisseccionista; ele quer salvar os corpos dos homens, mas deveria encontrar um modo melhor de fazê-lo do que a tortura dos animais.

Assim também o mestre-escola; ele faria muito melhor em erradicar faltas pelo amor e pelo bom exemplo do que reprimi-las sob a superfície pela palmatória.

Pois todo ato cruel por parte do forte é mau não apenas pelo sofrimento que inflige, mas também pelos resultados morais, a covardia, a servilidade e o medo que implanta, bem como por assegurar sua própria perpetuação, pois o fraco, tratado cruelmente, torna-se por sua vez cruel quando é forte.

Estas são algumas das lições morais que brotam da reencarnação.

Aqueles que creem nela não ousam agir como agem os ignorantes, que têm de aprender pelo sofrimento aquilo que poderiam aprender pela razão, se quisessem.

Pois seja pela razão ou pelo sofrimento, todos devem obter conhecimento da Lei.

Por que amamos e odiamos? Por causa de nossas relações passadas com as pessoas que agora amamos e odiamos.

Alguns pensam que a reencarnação significa que serão separados daqueles que amam.

Não é assim. Primeiro de tudo, na longa vida celestial — durando às vezes milhares de anos — todo o tempo é passado com as pessoas que você amou na Terra, e quando você volta, tende a voltar em grupos, juntamente com aqueles que você amou antes.

Não há nada mais impressionante ao traçar uma série de vidas do que ver como maridos e esposas, parentes e amigos, voltam juntos.

Se por outras razões eles nasceram até em lados opostos do mundo, serão atraídos juntos como amigos e amantes, se tiveram amor um pelo outro no passado.

Nada no céu ou na terra pode matar o amor, ou romper seu vínculo.

Onde há amor, um elo é formado entre os Egos, e ele não pode ser quebrado pela mão gelada da morte, nem mesmo pelo renascimento.

Voltamos, velhos amigos juntos — velhos inimigos juntos também.

Você nunca sentiu, ao conhecer uma pessoa pela primeira vez, como se já a conhecesse? Duas ou três horas de conversa entre tais pessoas, e elas estarão mais à vontade uma com a outra do que filhos da mesma família.

E de algumas pessoas você recua à primeira vista.


Você deveria seguir tal sentimento — é o aviso do Ego contra um antigo inimigo.

É mais sábio manter distância de uma pessoa que desperta tal sentimento e, então, deliberadamente, enviar a ela pensamentos de amor e boa vontade, retribuindo com bênçãos e boa vontade pelo antigo erro.

Então, após alguns anos, você poderá encontrar novamente a mesma pessoa, não mais inimiga, mas transformada em alguém neutro ou amigo.

E quando você conhece uma pessoa pela primeira vez, e seu coração se abre com forte afeição, então perceba que o Espírito está chamando o Espírito através do véu da carne.

Os corpos podem diferir em qualquer medida, pois a reencarnação nos leva a nação após nação, mas os Espíritos, conhecendo-se mutuamente, avançarão no encontro dos corpos, e as mãos se apertarão em instintiva afeição.

Essa é a resposta para esses estranhos impulsos de atração súbita, assim como o antigo erro é a explicação das repulsões súbitas.

Quando você sente a atração, você tem o fundamento para as mais firmes amizades que a Terra pode conhecer.

Esse chamado profundo e instintivo do invisível é mais seguro do que qualquer razão, argumento ou conhecimento, e quando é profundo e forte, é absolutamente confiável.

Mas certifique-se de que vem de dentro e não de fora, como às vezes acontece no que se chama de "amor à primeira vista". Isso pode de fato ser o chamado do Ego ao Ego, mas pode também ser apenas o chamado do corpo ao corpo, a atração dos sentidos entre homem e mulher, e esse amor meramente físico se quebrará e desaparecerá com o hábito, e o casamento baseado nele tem pouca chance de felicidade permanente.

Mas o reconhecimento profundo: "Este é meu par" — como quando Savitri viu Satyavan pela primeira vez, o homem com quem ela decidiu se casar, e recusou todos os outros, mantendo-se firmemente em sua escolha mesmo contra a profecia de que ele tinha apenas um ano de vida pela frente — tal vontade definida vinda de dentro é digna de confiança, e dela crescem as melhores uniões, seja de amor conjugal ou de amizade, que a Terra é capaz de produzir.

A reencarnação dá uma permanência à amizade que nada mais pode dar; você sente que nunca perderá seu amigo.

Às vezes também ajuda muito quando uma pessoa que você ama profundamente não o ama, ou quando você ama muito mais do que o outro, de modo que a resposta é insuficiente para dar felicidade.

Aquele que conhece a reencarnação diz: "Meu forte amor tem sua raiz no passado.

Se não é correspondido agora, deve-se a alguma injúria que causei ao meu amigo no passado.

Deixe-me derramar mais amor, para que eu possa pagar minha dívida de erro e então nos aproximarmos." A reencarnação nos torna fortes, capazes de suportar e resistir; nada na vida é realmente insuportável, por mais doloroso que seja, quando você conhece a origem e vê o fim.

Para aqueles que são eternos, onde está a tristeza? Onde está a dor?

Resta uma pergunta: "Por que não nos lembramos?" Essa é a pergunta que sempre é feita, e naturalmente.

"Já estive aqui cem vezes antes, por que não haveria de lembrar?" Deixe-me tentar responder a esta pergunta, ainda que não possa esperar fazer mais do que apresentar um argumento que vos incite à investigação e ao estudo.

Em vossas vidas atuais, esqueceis muito mais do que lembrais.

Voltai à vossa infância — quanto dela lembrais? Apenas algumas coisas se destacam — o primeiro pônei que vos foi dado, ou, se éreis uma criança estudiosa, o primeiro livro; a primeira vez que andastes de barco, ou em uma viagem de trem.

Isso lembrais, mas todos aqueles muitos, muitos dias que compuseram vossa infância estão perdidos.

Não, não estão.

Todos podem ser trazidos de volta à memória.

Se qualquer um de vós fosse levado e lançado em transe hipnótico, a memória de vossa infância retornaria, seus eventos surgiriam diante de vós.

Vós não esqueceis realmente.

As muitas coisas passadas caem ao fundo e são ocultadas pelas memórias mais vívidas de eventos posteriores, mas no estado de transe tudo retorna.

Nada se perde.

O homem falará na língua que conheceu quando criança pequena, mas que desde então esqueceu, mesmo que o hipnotizador não a conheça; assim, a transferência de pensamento, na qual as pessoas não acreditavam há pouco tempo, mas que agora é usada para explicar todo fenômeno anormal, está fora de questão.

Se eu vos perguntar no transe onde nascestes, e então traçar vossa vida inicial, falareis a língua que ouvistes na infância.

Vós a falais no transe, mas a esqueceis quando estais despertos.


Se eu vos perguntar sobre algum pequeno incidente, talvez acerca de um brinquedo perdido, vós o lembrais e dizeis onde foi posto.

Isso tem sido feito repetidas vezes, especialmente em Paris, onde o tentaram em coisas pequenas — o menu de uma mesa de jantar de três semanas atrás, não lembrado pela pessoa quando desperta; hipnotizada, ela foi capaz de reproduzi-lo inteiro sem um erro.

O mesmo às vezes acontece em uma febre.

Uma vez um homem perdeu um alfinete de certo valor e, em febre, em seu delírio, lembrou-se de onde estava.

Isto é tudo muito interessante quando se trata do problema da memória.

Por que você se lembra quando seu cérebro é assim lançado fora de ordem? — ou é isso que acontece tanto no delírio quanto no transe.

Por que o cérebro, lançado fora de engrenagem, lembra-se do que em seu estado normal esquece? Porque a memória de um evento passado foi empurrada para o fundo por um evento subsequente, e afundou logo abaixo do limiar da consciência; a força de vibração nas células nervosas do cérebro, que é a expressão física daquilo que você chama de memória, diminuiu, e quando elas não estão mais ativas, você esquece.

E elas trabalham em grupos interligados.

Às vezes, um novo impacto, como o de um perfume, reforça a memória adormecida de um perfume e, assim, traz de volta um evento no qual esse perfume foi proeminente; você aplica um estímulo a uma de suas células cerebrais, e todo o grupo de células cerebrais interligadas a ela responde.

Esses atos são minha base para a resposta ao problema: "Por que não me lembro de meus nascimentos passados?" Quando eu o levo de volta à sua infância por mesmerização, a prova de que você aprendeu o idioma que fala está no ato de falar, assim como ser capaz de ler mostra que você aprendeu a ler.

O fato de você esquecer que aprendeu a ler não seria prova de não ter aprendido, se você pode ler.

Tomemos meu próprio caso, por exemplo.

Não me lembro de ter sido ensinado a ler.

Não me lembro de qualquer época em que não pudesse ler.

Mas o fato de eu ler mostra que devo ter sido ensinado.

E o fato de você ter um caráter e uma consciência mostra que você tem um passado onde estes foram formados e construídos. Mas podemos ir mais longe.


Você não está vivendo agora no cérebro, nem na natureza do desejo, nem na mente, na qual você viveu no passado.

Seu Ego é o mesmo, mas as vestes do Ego são diferentes, e o corpo que você veste lembra apenas aquilo que o corpo experimentou, e isso compreende apenas os eventos e expressões físicos, emocionais e mentais da vida presente.

O cérebro é novo.

Como poderia o cérebro, que não existia no passado, lembrar-se dos eventos da vida passada? O seu corpo de desejo é novo; como poderia ele lembrar-se dos desejos sentidos e satisfeitos no seu predecessor? A sua mente é nova; como poderia ela lembrar-se de pensamentos passados? É somente você, você mesmo, o Ego vivo e imortal, que pode lembrar-se, porque ele passou por todas as experiências, e ele nada esquece.

Mas ele não grava a sua própria memória eterna nas novas vestes que assume, nem na reunião de novas experiências.

Você pode obter a sua memória se escolher adotar os métodos para obtê-la, e esses são bastante simples.

A sua energia está sempre fluindo para fora, em direção ao mundo exterior; os seus interesses, pensamentos e prazeres estão lá, e assim toda a energia inata do você duradouro e permanente, o verdadeiro "Eu", está sempre fluindo para fora através da mente, da natureza do desejo e do corpo físico.

Ela sempre busca o exterior.

Você deve inverter a sua direção.

Você deve voltá-la para dentro, se quiser lembrar; para dentro, em direção ao Espírito, manifestado como Ego, no qual somente reside a memória do passado.

Somente quando você realizar o Ego como sendo você mesmo e alcançar a sua memória, poderá lembrar.

Somente o Ego passou por todos esses eventos de vidas passadas, e quando uma vida particular termina e você, no céu, transformou as suas experiências em faculdade, então a memória dessas experiências passa para o tesouro espiritual do Ego, e somente os resultados, as faculdades, são impressos na nova mente e no novo corpo.

É como um comerciante que, na sua contabilidade, leva para o novo ano apenas o saldo no seu livro-razão; ele não registra no novo livro todas as parcelas pertencentes ao ano anterior; ele escreve apenas o saldo, que é o resultado do comércio do ano, com o qual ele começa o novo.

Isso é exatamente o que o Espírito faz no mundo superior.


Ele equilibra e encerra o livro-razão do passado, mas ele não se perde; permanece na sua memória.

Ele leva apenas o seu saldo para o novo livro, e o chama de intelecto e consciência.

A tendência de pensar que o assassinato é errado — isso faz parte do equilíbrio e surgiu do comércio passado.

É apenas uma tendência a pensar assim, lembre-se — isso é tudo o que é transmitido à nova mente e ao novo cérebro — tendências a pensar em certas linhas, e são essas tendências que respondem à educação e a tornam possível.

Essa é a razão fundamental pela qual nós — isto é, as consciências cerebrais — não nos lembramos.

E não é bom que assim seja? Eu disse que você poderia recuperar a memória por meio da meditação voltada para dentro, vivendo no superior em vez do inferior, vivendo no Espírito em vez da mente, da natureza-desejo ou do corpo.

Viva a vida espiritual, no Espírito que realiza a Unidade, que realiza sua própria Divindade, que conhece a si mesmo, e então seu passado se desdobrará diante de você, e você poderá recuperá-lo por inteiro à vontade.

Vários de nós sabemos que isso é verdade, porque o fizemos, e para cada um que o fez esta é a melhor de todas as provas.

Mas não é prova para outro.

Estou lhe dizendo o que sei ser verdadeiro, e conheço também um número bastante razoável de pessoas que conseguem lembrar, que podem comparar notas, verificar fatos e reconhecer umas às outras através dos milênios do passado.

Mas perguntei: Não é bom que você não se lembre? Você pode recordar o que Goethe disse ao se aproximar de sua hora derradeira — ele acreditava, é claro, na reencarnação, como todo filósofo deve: "Que consolo é pensar que voltarei renovado" (sua expressão alemã), o passado lavado.

É verdadeiramente bom, e você verá em um momento por quê.

Suponha que houvesse um jovem e uma jovem que tivessem acabado de se casar, e soubessem que a morte chegaria para um deles em um ano.

Todo aquele ano juntos seria ensombrado pela morte iminente.

Ou se um de vocês fez algo errado, talvez quando era menino, você não olha ainda para trás com remorso ou dor por esse erro? Quantos criminosos, para citar um caso mais grave, poderiam avançar se apenas pudessem esquecer, mas a memória de seu crime é uma trava sobre eles, impedindo sua recuperação e progresso.


Quão mais felizes muitos de vocês seriam se pudessem esquecer grande parte do passado desta única vida.

Algumas coisas são melhores esquecidas.

As coisas erradas que outros fizeram a vocês, as injúrias que infligiram sobre vocês, por exemplo.

Vocês lembram como foi dito de Shri Ramachandra que vinte erros feitos a Ele durante o dia Ele havia esquecido pela noite, enquanto uma gentileza Ele nunca esquecia.

Esse é o homem perfeito.

A memória de todas as gentilezas permanecia e brilhava como gratidão; a memória de todos os erros desvanecia-se.

Somente quando vocês forem fortes o bastante para suportar a memória da vida presente sem arrependimento, remorso ou ansiedade, e acima de tudo, sem ressentimento ou senso de queixa, é que deveriam desejar acrescentar a esse fardo de uma vida, o fardo de um longo passado milenar.

Quando vocês forem fortes o bastante para olhar para a sua vida presente meramente como uma lição que estão aprendendo, sem queixa, remorso, descontentamento ou raiva, então estarão começando a ser fortes o bastante para suportar as memórias do passado; mas até que possam suportar o passado de uma vida serenamente, não anseiem conhecer o passado de centenas.

Vocês têm um corpo novo, uma nova natureza de desejos e uma nova mente, e o fato de o Ego apenas transmitir aos novos instrumentos tanto quanto é útil para a nova vida é um arranjo sábio e misericordioso; quando alcançarem essa memória do Ego, então vocês, sendo um com ele conscientemente, serão fortes o bastante para suportar o fardo adicional, e lembrarão em seu novo cérebro.

Essa é a última resposta aos problemas da vida que colocarei diante de vocês hoje.

Permitam-me dizer, concluindo, que cada resposta que dei deve ser analisada e julgada por vocês mesmos, e não aceita a menos que se justifique para vocês.

Ao repetir simplesmente em vez de pensar, nenhum progresso real é feito.

Tentem pensar e compreender, e então crescerão.

Não construam um novo conjunto de opiniões que sejam apenas o reflexo do pensamento de outra pessoa.

A imitação não é, neste caso, de modo algum a mais sincera lisonja.

O pensamento individual sério é o melhor.


os agradecimentos que você pode dar a um orador que apela à sua razão.

Lance de lado o viés e o preconceito que fazem você rejeitar um pensamento porque é novo; ou, com alguns de vocês, fazem você aceitá-lo porque é antigo.

O objetivo destas palestras é conquistá-lo do preconceito para o estudo, persuadi-lo a pensar por si mesmo.

Pensar imperfeitamente é melhor do que meramente repetir um pensamento correto vindo de outra pessoa.

Se você quer aprender sabedoria, então deve pensar, vigorosamente, pacientemente, perseverantemente; ao repetir o que ouviu de outro, você adquirirá apenas a faculdade do papagaio, e não a do homem.


V. A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

Vocês se lembrarão de que, no último domingo, ao falar sobre reencarnação e as respostas que ela pode dar a muitas perguntas, afirmei que havia um fato que deveria ser compreendido antes que as respostas parecessem totalmente satisfatórias, e chamei esse fato de Lei de Causalidade.

Escolhi esse termo porque é um que é familiar àqueles que leram algo da literatura e ciência ocidentais, embora não seja exatamente a melhor palavra para descrever o fato na natureza que se pretende abranger.

Emerson viu o fato natural melhor quando disse que com cada ação seus resultados estavam ligados; não havia diferença real, segundo ele, nenhuma linha divisória, entre aquela parte de uma atividade que está acima da superfície, a ação, e aquela parte que está abaixo da superfície, que muitas vezes falamos depois, como a consequência.

As duas coisas, o visível e o invisível, são realmente partes de uma coisa só, e o Senhor Buda colocou isso de uma maneira muito marcante quando disse que você não poderia separar a ação de seus resultados mais do que o som do tambor do tambor.

Quando o tambor é batido, há som; quando uma ação é cometida, há algo invisível antes, que é falado como a causa, o motivo, ou a ação, e há algo invisível depois, que é falado como a consequência, o resultado.

Mas, olhando filosoficamente, essas são partes do

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

uma atividade.

Por causa disso, o hindu filosoficamente inclinado sempre usou a única palavra Karma, que significa simplesmente Ação, para descrever essa relação definida, ou melhor, identidade, entre as partes invisível e visível de toda atividade.

Agora, é isso que vamos considerar esta tarde.

Não há questão quanto à verdade desse fato, chamado karma, enquanto você permanecer inteiramente no mundo físico.

Ninguém que tenha estudado algo de ciência negará a existência das leis da natureza.

Essas leis não são comandos.

Elas não lhe dizem: "Faça isto", ou: "Faça aquilo". São simplesmente declarações de certas sucessões, ou sequências, que foram observadas acontecer, de modo que quando uma coisa aconteceu, outra coisa definida invariavelmente a segue. Tal sequência invariável observada é chamada de "Lei da Natureza", e essas leis da natureza ou da ciência são baseadas em inúmeras observações e experimentos.

Uma lei da natureza, então, nada mais é do que uma sucessão de acontecimentos.

Isso é fundamental para a compreensão do que se chama karma, e deve ser claramente entendido.

Como acabei de dizer, não existe tal coisa na natureza como "lei" no sentido de "comando". As leis dos reis, dos parlamentos, das câmaras legislativas, são comandos para fazer ou abster-se de fazer, e a penalidade ligada à sua violação é arbitrária; não há conexão entre a ofensa proibida pelo estatuto e a penalidade imposta pela violação; esta é atribuída pela vontade do legislador, e não há conexão causal entre as duas.

Mas com relação a uma lei da natureza é diferente; não é um comando; há apenas uma sequência definida, e a penalidade que se segue ao seu desrespeito é inevitável e natural.

Uma lei natural não pode ser quebrada; só pode ser desrespeitada, e os resultados do desrespeito são inevitáveis.

Certas condições são declaradas, e onde quer que estas estejam presentes, alguma outra condição definida ocorrerá e deve ocorrer.

Isso é tudo o que queremos dizer com uma lei da natureza.

Se você semear arroz, colherá arroz, não cevada; mas a natureza não diz: "Semeie arroz", ou: "Semeie cevada". Ela deixa você perfeitamente Livre para semear o que preferirdes, e a lei da natureza se manifesta na relação definida entre a semeadura e a colheita.


Se quereis arroz, de nada adianta semear cevada ou cardos.

Isso é karma.

Encontrais isso novamente, sob outra forma, nas Escrituras Cristãs, clara e inequivocamente declarado: "Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também colherá." Isso é karma; está declarado com precisão, karma, nem mais nem menos.

E quando refletirdes sobre essas leis da natureza no plano físico, se compreenderdes o que elas significam e entenderdes sua abrangência, não tereis dificuldade em estender a ideia de lei aos mundos mental e moral.

A uma sequência comprovada que atua nos mundos mental e moral, essa palavra é constantemente aplicada nos livros hindu, budista e teosófico.

Todos os mundos estão conectados, e em todos, a Lei, que é o karma, impera.

É uma sequência invariável e não tem nada da natureza de um mandamento; deixa-vos livres para escolher, mas aponta que tal e tal coisa inevitavelmente acontecerá como consequência de vossa escolha, e qualquer que seja a condição que escolherdes, deveis aceitar com ela a condição consequente inevitável.

A declaração disso no mundo físico por um homem científico poderia fazer uma pessoa ignorante pensar que ela não é um agente livre e que nada pode fazer.

Se tiverdes a mera declaração de uma lei natural, seria bastante fácil para uma pessoa ignorante pensar: "Tal e tal condição é estabelecida pela natureza e, portanto, não posso fazer isto ou aquilo." Tomai o que se chama lei da gravitação — um caso especial da lei geral da Atração — de que os corpos tendem a se mover em direção ao centro da Terra.

Uma pessoa ignorante poderia pensar que tudo tivesse que se mover dessa maneira e, sentando-se ao pé de uma escada, poderia declarar: "A lei da gravitação me proíbe de me afastar da terra; portanto, não posso subir escadas." Como é possível você se mover para cima? Colocando contra a força da natureza que o atrai para o centro outra força da natureza pela qual você possa elevar-se afastando-se dela — i.e., a força muscular.

A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO.

Essa é outra ideia fundamental que você deve compreender. Embora exista a tendência de ir em direção à terra, você pode ainda assim elevar-se dela pela utilização de outra força igualmente natural.

Você não quebra a lei da gravitação.

Você sente seu funcionamento no esforço pelo qual se ergue contra a gravidade; esse esforço confirma a verdade da proposição científica de que você não pode quebrar uma lei da natureza.

Ao descer escadas, o esforço não é necessário; pois nisso a lei o ajuda.

Assim, à medida que você continua estudando, descobre que uma afirmação que a princípio parece paradoxal é verdadeira; porque as leis são invioláveis, portanto um homem pode mover-se livremente entre elas; mas sob uma condição, e uma condição apenas — que ele as conheça e compreenda; caso contrário, ele é um escravo.

Exatamente na proporção do seu conhecimento você é livre no meio dessas forças da natureza.

Você pode confiar em seu funcionamento, pode calcular com elas.

Elas funcionam imutavelmente; portanto você pode contar com elas, pode neutralizar aquelas que o impedem e utilizar aquelas que o ajudam.

Justamente porque a natureza está cheia de forças agindo de todas as maneiras possíveis sob leis imutáveis, portanto um homem pelo conhecimento pode tornar-se o senhor da natureza.

Esse é outro ponto a realizar claramente no plano físico.

Você se lembra da famosa afirmação de um grande cientista, que citei frequentemente e que é profundamente verdadeira: "A natureza é conquistada pela obediência". Você não pode lutar contra a natureza; ela é forte demais para os débeis poderes do homem; mas você pode fazê-la exatamente o que quiser, se compreender e conhecer as leis dentro das quais suas forças operam.

Se você compreender, você será seu mestre, e a única maneira pela qual a ciência se tornou possível, a grande verdade que tem feito os magníficos e úteis triunfos da ciência durante o último século é o fato de que o mundo é um mundo de lei.

Se não fosse assim, seu funcionamento seria incalculável. Nunca poderíamos agir com certeza. Acidentes estariam constantemente acontecendo, e nunca saberíamos o que esperar. Mas porque as leis não mudam, elas são calculáveis; porque não mudam, elas são compreensíveis; portanto, em um mundo de lei imutável, o homem, pela razão, torna-se um agente livre, pode compelir as leis ao seu serviço e fazê-las realizar por ele o que ele não pode fazer sem a ajuda delas.

Aí reside o segredo da famosa frase de Emerson: "Atrele sua carroça a uma estrela." A força simbolizada pela estrela moverá nossa carroça, não importa qual seja o seu peso.

O homem não é comandado pela natureza, não é seu escravo; ele está no meio de leis e forças descobríveis e calculáveis, que, ao conhecê-las, pode governar e usar. No meio dessa rede de imutabilidade, ele é capaz de realizar a coisa que deseja e de ter certeza de que a natureza nunca falhará com ele, nem se desviará de seu caminho imutável. Quando ele falha, é porque não fez seu apelo corretamente, porque seu conhecimento é imperfeito, e essa imperfeição o traiu.

É possível transferir essa certeza da lei, essa segurança inviolável e imutável, para os reinos da mente e da moral? As religiões antigas assim o dizem; algumas religiões modernas dizem a mesma coisa, mas não tão plenamente nem tão claramente.

Se isso for possível, então o homem é de fato o Mestre de seu Destino, pois ele pode então trabalhar naqueles mundos que moldam o futuro e fazer de si mesmo o que deseja ser. Mas para isso, como na ciência física, é necessário um estudo detalhado e o conhecimento dos métodos pelos quais as leis são aplicadas para produzir os resultados desejados.

Há três leis subsidiárias sob a lei geral da ação: (1) Que o pensamento é o poder que constrói o caráter; assim como pensais, sereis. (2) Que a força que chamamos desejo ou vontade (duas formas da mesma força) atrai-vos a vós e à coisa que desejais, e que estais obrigados a ir ao lugar onde essa coisa pode ser encontrada, e que o desejo pode ser gratificado.

(3) Que o efeito da vossa conduta sobre os outros, causando-lhes felicidade ou miséria, traz-vos felicidade ou miséria em retorno.

Na semana passada, lembrei-vos do fato científico de que Ação e Reação são iguais e opostas.

Se um homem compreende estas três leis,

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

e sabe como aplicá-las, torna-se senhor do seu próprio futuro, fazedor do seu próprio destino.

Em vez de ser desamparado, como seria sob a hipótese da criação especial, ou sob a hipótese da hereditariedade mental e moral de seus ancestrais, ele deixa de ser desamparado, mas torna-se senhor de si mesmo e do seu futuro, capaz de moldá-lo na exata proporção do seu conhecimento e da sua vontade.

Quero agora mostrar-vos como estas leis funcionam, pois sem o conhecimento destas leis e do método de sua aplicação, a afirmação mais geral, por mais racional que seja, dificilmente seria tão satisfatória quanto espero torná-la.

(1) O Pensamento Constrói o Caráter: — Podeis testar essa afirmação seja pela autoridade do passado, que fala muito fortemente sobre isso nas grandes Escrituras do mundo; seja pela vossa própria experiência — e esta é, de muitas maneiras, melhor, porque a vossa própria experiência permanece convosco como vossa, e não pode ser abalada.

A autoridade sobre isso é muito clara.

No Chhandogyopanishat está dito em tantas palavras: "O homem é criado pelo pensamento; aquilo em que o homem pensa, nisso ele se torna." O "sábio Rei de Israel" disse exatamente o mesmo; "Assim como o homem pensa, assim ele é." Uma ideia semelhante é encontrada no Bhagavad Gita: "O homem consiste na sua fé; como é a sua fé, assim é ele." O Professor Bain, cinco mil anos depois, como deveis lembrar, também deu a conduta como o teste da crença.

Eu poderia citar muitas outras frases e mostrar como, neste ponto, as Escrituras do mundo estão em total concordância.

Encontramos isso em toda parte.

Agora, se isso é realmente uma lei da natureza, está sujeita a, é capaz de, verificação.

Toda afirmação de uma lei da natureza — se a afirmação for verdadeira — pode ser verificada por experimentos individuais; e assim é com esta.

Se você quiser saber com absoluta certeza que o pensamento molda o caráter, experimente.

E a maneira de experimentar é muito simples e prova que a lei é verdadeira em muito pouco tempo.

Digo isso porque as pessoas modernas estão sempre com pressa.

Mas lembre-se de que nenhum conhecimento de primeira mão pode ser obtido sem paciência e esforço.

Suponha que você queira descobrir se, pelo pensamento, pode acrescentar ou remover algo do seu caráter — egoísmo, ou qualquer outra fraqueza; tomemos como exemplo que você é irritadiço; isso não é um crime, mas uma fraqueza muito comum e ordinária.


Você reconhece que fica irritado com muita facilidade.

Tendo reconhecido isso, nunca mais pense nisso; porque, se o pensamento constrói o caráter, pensar sobre uma fraqueza dará mais vida a ela e a fará crescer; pensar na sua irritabilidade o tornaria mais irritadiço e fortaleceria essa característica indesejável.

Na verdade, em vez de pensar sobre a irritabilidade, você pensará sobre a qualidade oposta — a paciência.

Pense sobre a paciência por cerca de cinco minutos todas as manhãs; não uma vez, e depois esquecendo-a por três ou quatro dias, e então fazendo novamente.

A irregularidade desfaz o que você fez, e você estará apenas marcando passo como um soldado faz, quando quer manter o ritmo, mas não sair do lugar.

Você deve fazer isso regularmente, pois este é um experimento científico.

Todas as manhãs, então, você pensará por cinco minutos sobre a paciência.

Pense da maneira que quiser; varie o pensamento; pois não importa muito o que você pense, desde que pense sobre isso; uma maneira muito boa é imaginar-se perfeito em paciência, um modelo perfeito da virtude que você está tentando desenvolver.

Então pense nas pessoas mais irritantes que você conhece, e que você encontra com frequência, e imagine-as provocando você como fazem sempre que você as encontra.

Imagine-as irritando você ao máximo, e imagine a si mesmo absolutamente paciente e imperturbável sob toda essa provocação.

Não deve haver, em seu pensamento, a menor concessão à irritabilidade.

O que quer que você pense que elas façam a título de provocação, você deve ser paciente nesse quadro mental.

Repita isso, com as variações que desejar, toda manhã durante uma semana.

Então você descobrirá que o pensamento de paciência surge em sua mente sem ser convocado no decorrer do dia.

Esse é o primeiro sinal de que seu pensamento matinal está funcionando.

Você criou em sua mente a tendência de pensar com paciência.

No início, ele surgirá após uma pequena explosão de irritabilidade; o pensamento matinal se afirma e você pensa: "Oh! Eu deveria ter sido paciente." Continue ainda, até que

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

com a provocação venha o pensamento de paciência, e haja um esforço para ser paciente.

Continue ainda, até que o pensamento de paciência venha antes da provocação, e a provocação resvale do hábito mental de paciência.

Continue ainda, até que você descubra, ao fim de alguns meses (o tempo dependerá da força de seus pensamentos), que estabeleceu a paciência como parte de seu caráter, e não sente mais a menor irritabilidade sob as pequenas provocações da vida.

Sei que isso é verdade, porque eu o fiz. Eu era naturalmente irritável, mas agora sou uma pessoa muito paciente.

Experimentem por si mesmos, e quando tiverem comprovado a lei, terão um sentimento de certeza, saberão que é verdade que o pensamento forma o caráter.

Dessa forma, podemos continuar, eliminando fraqueza após fraqueza, até que cada uma seja substituída pela força correspondente.

Você pode definitivamente construir o caráter, construí-lo tão certamente quanto um pedreiro pode erguer, tijolo por tijolo, um muro.

Aí se mostra a certeza da Lei Natural, tão segura no mundo mental quanto no físico; como pensas, assim serás. E se tentares essa simples experiência e, lembrando a importância da questão, estiveres disposto a sacrificar-lhe cinco minutos por dia durante alguns meses, descobrirás que tens esse poder; então, no que diz respeito ao caráter, tornar-te-ás o mestre que sabe como moldá-lo, e o teu sucesso é apenas uma questão de tempo e de esforço resoluto.

Não é isto enormemente melhor do que passar a vida toda suspirando: "Oh! Quem me dera ser bom!" e, no entanto, continuar dia após dia cometendo os mesmos erros estúpidos? Não há outro caminho seguro.

O poder do pensamento é o poder da criação.

Deus criou os mundos pelo Seu pensamento divino.

Nós construímos os nossos pequenos mundos pelo nosso pensamento humano.

Não há outro poder criativo no universo, e se os homens conhecessem e usassem esse poder, a sua evolução seria muito mais rápida do que é.

(2) Em seguida vem o desejo.

O desejo: atrai o Desejante e o Desejado.

Isto pode não te parecer, à primeira vista, tão palpavelmente verdadeiro como o anterior.

Contudo, o desejo, a vontade, é o único poder motor no universo.

Vês-no como atração em toda parte.

Encontras-no presente nas afinidades e repulsões químicas; ele atua no ímã que atrai o ferro macio; em toda força de coesão e desintegração, atração e repulsão, o poder de dupla face na natureza, é o único poder motor.

Enquanto é extraído de ti por objetos externos, chamamo-lo desejo.

Desejas possuir isto, aquilo ou outra coisa.

Enquanto fores atraído ou repelido por essas coisas externas, estás naquele estágio de consciência da borboleta de que falei, movendo-te em direção a, agarrando, um objeto após outro, inconstante, errante.

Mas quando, em vez de seres dominado pelo desejo ou por objetos externos, o mesmo poder é dirigido de dentro, não por objetos externos, mas por experiências acumuladas pesadas pela razão, então chamamo-lo Vontade.

A diferença entre um caráter fraco e um forte é que um é movido por objetos externos no momento, e portanto não se pode confiar nele, e o outro por experiência interna, que decide seu curso entre objetos atraentes e não atraentes e pode-se confiar nele. Há em nós a tendência, o desejo, de mover-nos em direção a uma coisa atraente, ou de chamá-la a nós, assim como há atração entre um ímã e um pedaço de ferro macio.

É o mesmo poder.

A razão dessa atração é que há uma só vida em todos, e as vidas separadas por suas diferentes formas estão sempre tentando se reunir; todas as coisas tendem a mover-se juntas, ou a afastar-se umas das outras, sejam elas animadas ou inanimadas, para usar as palavras comuns.

Tudo o que você deseja possuir é atraído em sua direção por esse desejo.

Você vê isso até mesmo no limite de uma curta vida.

Quando um homem fixa seu desejo em um objeto, ele tende a cair ao seu alcance.

Se uma pessoa tem um forte desejo de visitar um país, as probabilidades são de que, antes de falecer, uma oportunidade se apresentará e ela se encontrará lá.

E quando você chega ao panorama mais amplo de muitas vidas, então de fato você percebe o tremendo poder do desejo — o desejo que carrega um homem ao lugar onde ele pode ser satisfeito, que o atrai de volta ao ponto em que ele possa alcançar a coisa após a qual

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

ele ansiou.

O desejo assim cria nossas oportunidades.

O desejo atrai o objeto em nossa direção e nos leva ao lugar onde o objeto pode ser alcançado.

Essa é a segunda das três leis subsidiárias.

E isso traz consigo um aviso.

Tenha cuidado com o que você deseja.

Você pode tomar uma ilustração do mais comum de todos os desejos — o desejo por dinheiro.

Veja um homem que acumula uma fortuna imensa; depois que a possui, muitas vezes não sabe o que fazer com ela, e ela se torna um fardo para ele.

Não há nada mais comum do que isso.

Ele passou a maior parte de sua vida acumulando riqueza, e no fim ele é muito frequentemente um homem decepcionado e desanimado.

Enquanto durar em sua mente o contraste entre a pobreza passada e a riqueza presente, a riqueza é mais agradável; mas gradualmente ele se habitua ao seu imenso poder de adquirir objetos, e ela o enfada.

Nessa luta e nesse tédio está oculto todo o segredo da evolução.

O homem avança por desejos, e no momento em que agarra o objeto do desejo, ele se despedaça, esmigalha-se, não mais o satisfaz.

É por meio desses brinquedos que tanto nos atraem que Deus induz Seus filhos a fazerem os esforços necessários para extrair os poderes da Divindade dentro deles.

Os prêmios da vida são úteis, não pelo gozo que proporcionam quando os obtemos, mas pelos esforços que estimulam enquanto são inatingidos e desejados.

Mas não há nada pior para o progresso do que um homem perder o desejo, até que sua vontade de fazer a Vontade de Deus tenha tomado o lugar do desejo de posse individual.

Ele cai em letargia, torna-se inútil, não se esforçará.

Em tudo há inevitável desapontamento, exceto na realização do Eu.

Foi expresso de forma muito forte e bela por George Herbert:

Quando Deus a princípio fez o homem,

Tendo um copo de bênçãos ao lado, "Deixe-me," disse Ele, "derramar sobre ele tudo o que posso, Deixe as riquezas do mundo que se estendem

Contraírem-se num palmo." Então a força primeiro abriu caminho,


Então a beleza seguiu, sabedoria, poder, prazer; Quando quase tudo foi gasto, Deus fez uma pausa, Percebendo que sozinho, de todo o Seu tesouro,

O descanso jazia no fundo.

"Pois se eu devesse," disse Ele,

"Conferir também esta joia à minha criatura, Ele adorará meus dons em vez de Mim, E descansará na natureza, não no Deus da natureza,

Assim ambos seriam perdedores."

"Sim! Deixe-o guardar o resto,

Mas guardá-los com inquieta repugnância; Deixe-o ser rico e cansado, para que ao menos Se a bondade não o mover, então o tédio

Possa lançá-lo ao Meu seio."

Tudo se quebra exceto o Divino.

O homem, tendo tentado tudo e achado que tudo lhe falha, realiza sua própria Divindade, e então, e somente então, encontra descanso e paz.

(3) ASSIM COMO VOCÊ DÁ FELICIDADE OU MISÉRIA AOS OUTROS, ASSIM VOCÊ

colherá felicidade ou miséria PARA SI MESMO.

De acordo com o efeito de nossa ação sobre os outros, vem uma reação semelhante sobre nós mesmos.

Esta lei explica uma classe de problemas da vida que não abordei no último domingo.

Às vezes você encontra um homem envolto em luxo, que não tem bom caráter.

"Por que ele deveria ser tão ricamente dotado? Ele é egoísta e totalmente indesejável." A virtude não traz riqueza; sua recompensa, como canta Tennyson, é "seguir em frente, e nunca morrer". Suponha que um homem pratique alguma ação caridosa, doe uma grande quantia de dinheiro — como na

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

Inglaterra ou na América, um homem muitas vezes doa um parque a uma cidade, ou aqui doa dinheiro para construir um hospital, não porque se importa com os pobres, mas porque espera obter um título por sua dádiva, ser feito na Inglaterra um Barão ou um Conde, ou aqui um Rai ou Khan Bahadur.

O que ele fez realmente, e como isso funcionaria? Ele deu prazer a um número de pobres; o parque dá felicidade a milhares de pobres; o hospital traz alívio a milhares de homens, mulheres e crianças que sofrem.

A colheita disso será circunstâncias físicas de um tipo confortável, riqueza, luxo.

Ele colhe o que semeou.

Assim como semeando arroz você colhe arroz, assim semeando prazer você colhe prazer.

Mas — ele fez isso por um motivo egoísta, não pelo prazer de dar prazer, mas por um ganho pessoal.

Como isso se resolve? No caráter.

Isso se resolve em seu próximo nascimento como um caráter egoísta, e isso significa infelicidade, não importa quais sejam os confortos exteriores. Parece um paradoxo; conforto exterior e luxo, e um caráter que ninguém pode admirar; e ainda assim a lei funcionou.

A Natureza o pagou com prazer físico por prazer físico.

Ela paga pelo egoísmo do motivo com o caráter egoísta, que garante infelicidade pessoal em meio a todo o seu luxo.

Toda lei age em suas próprias linhas, com suas inevitáveis consequências; nada é esquecido; nada é omitido; nada é perdoado; e todos esses métodos pelos quais o carma está operando são as explicações dos paradoxos da vida humana.

Compreenda essas três leis e que você pode fazer seu futuro aplicando-as; você constrói o caráter pelo pensamento, cria oportunidade para a obtenção de objetos pelo desejo, produz felicidade física, mental e moralmente, dando felicidade física, mental e moral aos outros.

Vendo essas leis e entendendo até certo ponto como aplicá-las, levemos o estudo um pouco adiante e enfrentemos uma ou duas das dificuldades que surgem na mente antes que tudo isso seja compreendido.


Naturalmente, tantos desejos, pensamentos e ações interligados e entrelaçados devem formar uma teia de vida muito complicada.

Como entenderemos como todo o passado age no presente, e como esses princípios nos permitirão guiar nossa conduta com mais sabedoria? Um pouco de conhecimento dessa lei é frequentemente decididamente perigoso, porque um dos resultados de saber um pouco sobre ela é a tendência de sentar e dizer: "Oh, é meu carma", assim como uma pessoa ignorante poderia sentar no fundo da escada e dizer: "Devo mover-me para baixo em direção ao centro da Terra, e por isso não posso subir." Esse pouco conhecimento fez com que o carma tivesse um efeito muito paralisante sobre muitos indianos.

Em vez de perceberem que, como todas as leis da natureza, ela não é uma força coercitiva, mas habilitadora, eles se sentaram com a ideia de que não podem fazer nada porque seria "contra o carma". A culpa não é dos antigos escritores; eles expuseram tudo com clareza suficiente.

Você se lembra de como Yudhishthira foi até Bhishma, o Mestre do Dharma, e perguntou-lhe qual era maior, o esforço ou o destino, o esforço presente ou os resultados passados.

Bhishma entrou em uma longa explicação e mostrou como o carma é composto de pensamentos, ações e desejos passados.

Tendo mostrado os fios que compunham a corda do carma, ele concluiu dizendo: "O esforço é maior que o destino." Como pode isso ser verdade, quando há tantas vidas atrás de você? O esforço é maior que o destino, quando há essa imensa massa de causas do passado, e você tem de enfrentá-las no presente? Vejamos a razão dessa afirmação.

Considerai os resultados da atividade de um dia.

Olhai para trás à noite e vede quais foram vossos pensamentos; eles foram muito misturados, alguns bons, alguns maus e alguns indiferentes; o resultado líquido, o saldo, é muito pequeno, seja de bem ou de mal.

Assim também com vossos desejos; eles foram muito misturados, alguns nobres e bons, alguns pobres e até vis; o resultado líquido dessa segunda força não está todo em uma direção.

Assim também com as ações; algumas de nossas ações fizeram as pessoas felizes, algumas delas foram cruéis;

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

o resultado líquido é um saldo quase entre os dois.

Aplicai isso a todos os dias de todas as vidas passadas e percebereis que não há um grande fluxo de carma de um só tipo que vos arraste, mas um número muito grande de pequenos fluxos de carma, trabalhando em direções diferentes, alguns neutralizando uns aos outros; de modo que o resultado líquido é, como regra, extremamente pequeno.

Um homem pode ter pensado tão constante e deliberadamente que tornou uma parte de seu caráter indesejável; muito bem.

Então, por pensamento persistente e constante na direção oposta, ele terá de desfazer o que fez.

Mas na grande maioria dos casos que vos acontecem, muitos fluxos estão convergindo sobre vós e vos pressionando em direções diferentes, e vós agora estais misturando com eles pensamentos, desejos e atividades presentes.

Por isso, é frequente que a força do momento, o pensamento, o desejo do momento, seja — para mudar a metáfora — exatamente o suficiente para equilibrar os pesos opostos e fazer pender a balança um pouco para um lado ou para o outro.

Não é como se na balança do carma todos os pesos estivessem em um prato e nenhum no outro.

Como questão de fato, eles estão frequentemente muito bem equilibrados, e o peso de um dedo muitas vezes fará um prato descer.

Por isso Bhishma tentou estimular seus ouvintes à ação, dizendo: "O esforço é maior que o destino." Você pensou, desejou e agiu no passado, e agora, de toda essa massa de pensamentos, desejos e ações, alguns estão a seu favor e outros contra você, e você, o atual pensador, desejador e ator, pode acrescentar o peso que fará um dos pratos da balança tocar o chão.

Há, de fato, casos em que o karma ruim é tão unilateral que é forte demais para que o esforço presente possa superá-lo. Nesse caso, o conhecedor do karma deve lutar contra o mal até a última onça de sua força; pois com isso ele diminui a força do passado que está operando nessa direção maligna e, assim, a enfraquece para o futuro.

Suponha que um homem, no passado, sempre desejou coisas que não eram suas e tem, nesta vida, uma forte tendência a roubar.

Suponha que ele ceda a isso, quando isso lhe sobrevém como uma tentação avassaladora.


Deve ele sentar-se e dizer: "Não posso evitar"? Ele deve lutar contra isso até o último momento de sua força de resistência.

Mesmo que ele então falhe, que caia novamente no crime, a força será tanto mais fraca no futuro por cada esforço que ele tenha feito.

Ele pode falhar por um momento, mas conquistará amanhã.

A lição que emerge do conhecimento do karma é que, qualquer que seja a tentação, devemos lutar contra ela até que nossa última gota de força se esgote.

Embora os homens possam julgá-lo severamente por sua falha final, nada sabendo da luta precedente, a lei do karma colocou seus esforços no lado do crédito de sua conta.

Tomemos outro caso.

Pensemos num caso em que ouvi frequentemente o karma ser mal utilizado, tanto no Oriente quanto no Ocidente, por pessoas que começaram a estudá-lo, mas não compreenderam seu funcionamento.

Quando outra pessoa está em dificuldade ou sofrimento, dizem: "É o karma dele: por que deveria eu ajudá-lo?" Há todos os tipos de males e sofrimentos ao nosso redor, e é verdade que são resultados do karma, mas essa não é razão para que não trabalhemos para mudá-los.

Pensamentos, desejos e ações ruins criaram os sofrimentos; mas isso não justifica a retenção presente de bons pensamentos, desejos e ações que transformarão os sofrimentos em felicidade.

Assim como o ontem criou o hoje, estamos nós hoje criando o amanhã.

Mesmo egoisticamente, você deveria ajudar quando outro sofre sob seu karma, ou se você não fizer o seu melhor para ajudá-lo, então você está criando um karma que acarretará ausência de ajuda na hora de sua própria necessidade.

Não é resposta ao clamor da dor humana dizer: "Você merece; você errou ou foi tolo." Seu dever é sempre ajudar.

É verdade que a Justiça Divina rege o mundo, e que ninguém pode sofrer algo que não mereça; mas a execução de uma lei da natureza que inflige sofrimento pode ser seguramente deixada por nós, que somos cegos, nas Mãos Divinas que guiam o mundo.

Deixe você a

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO.

Vara da Justiça a Deus, que só Ele pode manejá-la corretamente, e seja você o mensageiro do amor e da misericórdia Divinos para os sofredores.

Saiba que se a lei exige sofrimento, nada que você possa fazer impedirá seu funcionamento, mas você pode ser o mensageiro escolhido para levar o alívio karmicamente devido àquele que pagou sua dívida de dor.

Você se recusará a ser o agente da lei que traz o sofredor diante de você para que você possa aliviar? Se fizermos nossa própria dureza, nosso próprio egoísmo, nossa própria indiferença se abrigarem sob uma lei que não é compreendida, apenas acrescentamos uma blasfêmia contra a justiça às faltas que já acumulamos, e na hora de nosso próprio sofrimento não haverá mão estendida para ajudar.

Esse será o karma de deixar um irmão sem ajuda.

Esse erro surge de não compreender, ou de conhecer um pouco da lei e não perceber seu funcionamento.

Se algo é o karma de um homem, você não pode impedi-lo de chegar até ele.

Você pode deixar a lei do karma cuidar de si mesma.

A Natureza não quer nossa ajuda na defesa de suas leis.

Nosso dever é ação, trabalho e resgate quando possível; só podemos trabalhar dentro da lei e através da lei.

E se o karma neutralizar nossos esforços, só podemos nos submeter.

Um homem que nada sabe às vezes age mais eficazmente do que um homem que sabe apenas um pouco.

Um inglês, não conhecendo a lei do carma, lançar-se-á contra um obstáculo e frequentemente compelirá as circunstâncias a cederem diante dele; enquanto um indiano, que conhece um pouco da lei, sentar-se-á impotente diante de circunstâncias semelhantes e sofrerá sob elas.

Nenhuma dessas condições é boa.

Não é bom não conhecer a lei.

Não é bom ter apenas conhecimento suficiente para paralisar.

É bom conhecer a lei e usá-la. Tudo dela está nos Shastras dos hindus, mas estes são esquecidos e assim os homens tropeçam em seus caminhos.

Suponhamos que apliquemos esta lei do carma a um ou dois dos problemas que deixei de lado na semana passada: A morte de um filho, mas não agora de um bebê.

O caso era o de um jovem, de dezessete ou dezoito anos de idade, o filho único de seus pais — o menino morreu subitamente.


Ele faleceu e os pais vieram a mim em terrível aflição e disseram: "Podeis nos dizer o que é este carma que deixa crianças infelizes com pais pobres e impotentes que pouco se importam com elas e não podem provê-las, e leva embora este nosso filho, a quem amamos tão profundamente, e que poderia seguir na vida, cercado de todo conforto?" Tais perguntas são frequentemente feitas, então olhei para o passado e encontrei a razão.

Eles haviam sido marido e mulher num nascimento anterior e tiveram três ou quatro filhos próprios.

Um irmão havia morrido, deixando uma criança órfã sem ninguém para cuidar dela. Deixar o filho de um irmão nas ruas era impossível, então o acolheram. Mas não foram nada bondosos com o menino.

Fizeram dele um servo doméstico, alimentaram-no mal, trataram-no com dureza, e ele morreu entre os dezessete e dezoito anos, de coração partido, pois era um pequeno ser afetuoso e não recebera amor algum, apenas aspereza.

Ele voltou como filho deles, com todas as suas esperanças, como pai e mãe, centradas naquela única criança, com toda a sua forte afeição apegada a ele; o carma o atingiu e o levou deles no momento em que ele havia morrido na vida anterior, e deixou seu lar desolado.

Assim o carma age.

Não há escapatória.

Não existe na natureza algo como perdão; há apenas conquista pelo conhecimento, quando você aprende a equilibrar uma força contra outra e neutralizar o mal passado com o bem presente.

Estudando dessa maneira o funcionamento da lei, você gradualmente se torna científico na visão que tem da vida.

Você não reclama, pois sabe que é você mesmo a causa tanto dos seus sofrimentos quanto das suas alegrias.

O homem científico, se seu experimento não dá certo, culpa a si mesmo, não a natureza.

Se ele tivesse organizado seu aparato e seus materiais de acordo com as leis, teria funcionado, pois a natureza nunca nos falha; se o experimento não se realiza, ele sabe que o erro está com ele e não com a natureza, e ele procura seu engano.

Essa é a maneira pela qual um conhecimento do carma age em nossas

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vidas.

Podemos nem sempre saber por que um problema particular surgiu, mas sabemos que ele não pode ter vindo sem uma causa, e imediatamente nos ocupamos com a melhor maneira de enfrentar o resultado do passado, a fim de que, a partir do problema do presente, possamos construir um bom destino para o futuro.

Em todos os problemas da vida, um conhecimento do carma é da maior ajuda.

Nenhuma injustiça, nenhuma parcialidade, em lugar algum; cada homem colhendo a colheita cuja semente semeou.

Você pode dizer que o carma é um problema filosófico difícil e que não se pode esperar que as massas o compreendam. Isso não se mostra impossível na Índia.

Um camponês no campo lhe dirá em linguagem simples o que é o carma. Ele entende que ele fez sua vida presente e que no presente ele está fazendo seu futuro.

Um indiano e um inglês estavam conversando sobre o carma.

O inglês disse: "As pessoas não conseguem entender. Não é para o povo comum." Eles passavam por uma casa, onde muitos cúlis, pedreiros, trabalhavam.

O indiano disse: "Pergunte a um daqueles homens por que você é o que você é, e ele está onde está." "Ele não vai entender." "Não importa; vá e pergunte." Ele foi até o cúli e perguntou: "Por que sou rico e confortável, e por que você está aqui trabalhando sob o sol quente?" "Porque no passado você ganhou o que tem agora, e no passado eu ganhei o meu.

E se eu fizer o bem, serei confortável e feliz no meu próximo nascimento, e se você fizer o mal agora, será infeliz no seu." O karma influenciava a vida e o trabalho do homem.

Ele não poderia ter falado sobre isso como eu venho falando com vocês hoje.

Ele não poderia ter argumentado ou usado termos filosóficos.

Mas ele conhecia os fatos principais e vivia por eles; não a declaração científica da lei natural, mas o efeito sobre a vida da conduta em nascimentos sucessivos.

Não há nada que governe a vida dos homens de forma mais prática do que essa lei do karma.

De fato, apontei que um pouco de conhecimento pode paralisar.

Mas o remédio para isso não é tirar o pouco de conhecimento que os homens têm, mas aumentar o conhecimento, e mostrá-lo como um estímulo à ação, porque dá poder.


Há uma dificuldade que pode ocorrer a alguns de vocês quanto ao desejo.

Ele parece estar totalmente sob nosso controle.

Como podemos pesar nossos desejos e escolher aqueles que permitiremos sentir, e assim escolher também os objetos que possuiremos e a sorte que desfrutaremos? Queremos, desejamos.

Como podemos fazer com que gostemos do que não gostamos, e desgostemos do que gostamos? Você não pode fazer nada diretamente para mudar o desejo pelo desejo; não pode curá-lo pelo desejo.

No entanto, você não é impotente.

Há três partes em toda atividade: o desejo, o pensamento e o ato.

O pensamento, mais uma vez, é seu auxiliar.

Encontrarás em ti desejos que, ao se manifestarem, acabarão por trazer resultados insatisfatórios; se encontrares desejos físicos demasiado fortes — amor à comida, à bebida, ao prazer corporal de qualquer espécie — não podes detê-los diretamente, mas podes transformá-los pelo pensamento.

Examina a tua vida e vê que desejos tens que se tornarão "ventres de dor". Suponhamos que seja a gula; és afeiçoado a comida requintada; comes demais.

Deves dizer a ti mesmo — não no momento do prazer, mas quando estás tranquilo e em disposição reflexiva: "Qual será o resultado se eu ceder a isto? Ficarei gradualmente demasiado corpulento e impotente; desarranjarei a minha digestão; tornar-me-ei doente.

Hei de deter este desejo, porque conduz ao sofrimento a longo prazo." Então, por esse pensamento, começas a refrear o teu desejo.

Mentalmente, visualizas os resultados desastrosos do vício e assim crias uma aversão por ele. Decides deliberadamente não ceder a um prazer passageiro que traz como resultado uma dor prolongada.

Pelo pensamento, lutas contra o desejo e o dominas.

Podes, assim, usar o pensamento para dominar o desejo e transformá-lo. Se visualizares vividamente os resultados dolorosos e perceberes como o vício conduzirá ao erro ou ao sofrimento, então poderás deliberadamente opor o teu pensamento a ele. Escolhe bem os teus anseios, e de forma científica, tendo em vista os seus resultados.

Podes ter a escolha entre gastar uma rupia num livro ou num jantar.

É melhor gastar apenas duas ou três anas no jantar e o restante num livro, pois o livro dura, enquanto o jantar

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logo termina e o prazer que proporcionou é esquecido.

A escolha deliberada pelo pensamento — sendo tu uma criatura racional — é a tua arma contra todo desejo que traga em si dor como resultado.

Isso significa, certamente, que a tua vida se tornará reflexiva, que não poderás mais viver sem ponderação; mas, certamente, vós que sois homens e mulheres não deveis viver como os brutos, movidos pela paixão e pelo desejo, sem pensar no futuro.

O vosso próprio nome significa "o pensador", pois sois homens.

A raiz da qual provém "man" nas línguas europeias é a raiz sânscrita "man", pensar.

Vós sois pensadores por vosso próprio nome, pelo lugar em que estais através da evolução, pelo degrau em que vos encontrais na escada das vidas.

Pois para aqueles que raciocinam, ou para aqueles que pensam, ou para aqueles que deliberam, o conhecimento é absolutamente necessário, ou a razão é inútil a menos que haja dados sobre os quais essa razão possa trabalhar, comparar, pesar e pronunciar julgamento.

Portanto, é necessário que estudeis a lei e, compreendendo-a, aja de acordo com ela.

Tal é o objetivo com o qual tenho vos falado esta tarde.

Apresentei-vos o fato do karma, com a lei em sua tríplice divisão, incidindo sobre o desejo, o pensamento e o ato.

Em vez de estardes descontentes com o que sois, decidi-vos a ser aquilo que desejais ser. O pensamento claro e forte é para o homem e a mulher razoáveis, e assim como no mundo físico, se encontrais as coisas não como as queríeis, assim como nisso procurais as causas, e tendo-as encontrado, mudais as causas e com isso os efeitos; assim também com vosso caráter, com vossos desejos e vossas ações, percebei o poder criativo de vosso pensamento, o poder diretivo de vossos desejos, e o fato de que vossa felicidade e vossa miséria dependem de vossa ação sobre os outros.

Conhecendo a lei pelo estudo, agi sobre a lei como seres racionais; criai para vós mesmos um destino melhor, um futuro mais nobre.

Lembrai-vos de que, assim como o pensamento é um poder criativo e constrói o caráter, assim também o caráter é o principal fator em vossa felicidade, aquilo do qual ela mais depende.

Caráter nobre, caráter forte, caráter desenvolvido, significam um grande destino no futuro.

Vosso é o poder de fazê-lo, ou a escolha — Ah! isso está em vossas próprias mãos.


VI.

A VIDA DO HOMEM NOS TRÊS MUNDOS.

Chegamos à última do presente curso de palestras, e tenho de tratar da vida do homem em três mundos, não apenas em um.

Permitam-me começar por lembrar-lhes que somente em certas épocas da história do mundo é que a ideia surge e se espalha por certas camadas da população, de que tudo o que há no homem é o que vemos dele nesta vida e neste mundo, limitado ao tempo entre o nascimento e a morte, e sem nenhuma relação com outros mundos nem com a consciência ligada a esses mundos.

É um fato notável e interessante que essa fase, que aparece repetidamente na história do mundo, parece sempre surgir em períodos correspondentes.

Nunca é vista quando uma civilização é jovem e vigorosa.

É encontrada quando uma civilização envelheceu, quando se tornou excessivamente luxuosa, quando os prazeres do corpo dominam a vida da inteligência, quando o alto viver, para usar uma expressão conhecida, tomou o lugar do alto pensar — e isso sempre anda de mãos dadas com a decadência e o rápido desaparecimento da civilização.

Lord Bacon apontou para esse fato em um de seus famosos Ensaios, no qual observou que as épocas de ateísmo são sempre épocas civis, épocas tranquilas.

(Não sei se ele teria dito o mesmo após a Revolução Francesa, mas devemos lembrar que o Reinado do Terror ocorreu após a re-proclamação de um Ser Divino, de modo que o derramamento de sangue não pode ser justamente atribuído ao pensamento filosófico, por mais cético que fosse.) O fato é que o materialismo aparece sempre quando uma civilização tocou seu clímax, o clímax que precede sua decadência.

Parece que, na condição normal e saudável da mente e do corpo do homem, ele jamais sonhou em considerar-se confinado meramente à vida física.

Quando, porém, o corpo está sobrepujando a mente, quando os sentidos estão dominando a inteligência, então é que, no viver excessivamente luxuoso, na mimosearia do corpo e na indulgência excessiva dos sentidos, a ideia vem à tona de que o homem não é um ser imortal.

Observamos também que é no meio de uma civilização decadente e materialista que sempre se encontra o embrião, o começo, de uma nova civilização, que há de substituir aquela que tende a desaparecer.

A Roma Imperial tornou-se decididamente materialista antes que começasse a decadência do seu poder, mas então, no próprio seio daquele Império em declínio, crescia a nova fé que havia de construir a Cristandade.

Pois sempre na história, exatamente no momento em que muitos estão perdendo a crença nas coisas espirituais, uma nova influência é derramada dos reinos espirituais, de modo que o embrião da nova civilização é visto dentro do corpo moribundo da antiga.

Certamente algo dessa espécie foi novamente visto em nossos próprios dias.

Se olhardes para trás, através dos últimos trinta anos do século passado, vereis que houve uma enorme propagação da descrença militante, que a ciência se tornava muito cética, que as suas próprias descobertas a conduziam cada vez mais fundo ao materialismo.

Lado a lado com a decadência da religião e com os perigos que a ameaçavam de todos os lados, havia uma tendência semelhante na literatura e na arte, que ambas se tornaram imitativas em vez de criativas.

Acima de tudo, isso se viu na França, onde o materialismo triunfara mais do que em qualquer outro lugar, e a literatura e a arte francesas sofreram mais do que nas nações mais religiosas; a sua literatura tornou-se impura, a sua arte indecente, reproduções feias de atos feios.

Mas agora, por toda parte, vê-se um grande impulso para a vida religiosa do mundo; e com ele veio uma tendência para novas escolas de arte; podeis vê-la na pintura, na escultura, e na música especialmente; pois onde quer que haja um novo impulso de vida espiritual, há também um novo impulso para uma nova arte criativa — criativa, não imitativa.

Uma nova civilização está mais uma vez sendo preparada, e embora a presente civilização esteja passando pela decadência, a humanidade, como sempre antes, avançará com nova força e vigor, preparada para revestir-se de uma nova vestimenta de glória e de beleza.


Há muitos sinais hoje, não apenas de um renascimento da religião — embora isso seja visto em toda parte — mas também do reconhecimento, fora do que tecnicamente se chama religião, da consciência mais ampla do homem; de que ele está relacionado a mais mundos do que um; de que ele está em contato real, enquanto ainda no mundo físico, com mundos que não são físicos, nem cognoscíveis pelos sentidos da carne.

Não estou pensando especialmente na Sociedade Teosófica, mas antes no movimento mais amplo no mundo em geral, que sempre chamamos de 'Movimento Teosófico'; vemos, especialmente entre os psicólogos, a tendência a reconhecer e a tentar compreender os funcionamentos da consciência humana fora do cérebro; o reconhecimento de mundos que vislumbramos vagamente, mas que ainda não percebemos, que ainda não são compreendidos, mas são vagamente sentidos como existentes; aquilo que foi enfatizado por homens como Sir Oliver Lodge, e muito definitivamente por Frederic Myers, que fala de uma consciência planetária e de uma consciência cósmica: significando pela primeira uma consciência que contacta apenas o nosso planeta, a nossa Terra, e que opera através do cérebro; significando por consciência cósmica uma consciência que se estende em direção a reinos fora da nossa Terra, e que entra em relação com uma vida mais ampla, e perscruta horizontes mais vastos; e ele apontou em *Human Personality* quantas indicações havia, especialmente em nossos próprios dias, de que o homem estava começando a desenvolver dentro do círculo de sua consciência planetária o reconhecimento de um cosmos, não apenas de um planeta; e que essa consciência mais ampla era a justificativa para a religião, para a arte, para a poesia, em uma palavra, para o Belo na vida, tudo o que era inútil do ponto de vista do materialismo comum.

Ele citou uma declaração de um materialista francês de que o objeto

A VIDA DO HOMEM NOS TRÊS MUNDOS.

da evolução era que o homem conquistasse o mundo físico, subjugando-o ao seu serviço, e que tudo o que não tendesse a esse único fim fosse meramente um subproduto.

Na manufatura, como você sabe, quando se deseja produzir uma certa coisa, e no curso da produção surgem outras coisas, que podem ou não ser úteis, mas não se destinam a ser produzidas, tais coisas são chamadas de subprodutos.

Assim é, disse ele, com a evolução.

A meta da evolução é a conquista deste planeta pelo homem, usando meios materiais; e tudo o mais que surge do homem é um subproduto; entre esses subprodutos ele classifica a religião e a arte; na verdade, ele deu uma lista das coisas que fazem do homem o HOMEM, que fazem do homem mais do que o cabeça do reino animal.

Se temos um sistema nervoso requintado que nos põe em contato apenas com o mundo físico, e se não possuímos nada mais delicado, que nos traga por meios semelhantes a contatos semelhantes com outros mundos, se nossa consciência é nascida da terra e perece com a terra, é muito difícil, ou melhor, é impossível, enfrentar esse argumento do materialista; em tais casos, todas essas coisas são fantásticas, imaginárias, irreais; elas não ajudam no processo evolutivo, são meramente subprodutos, e homens sensatos deveriam concentrar-se na conquista deste mundo, o único mundo que podem ter.

Se isso for verdade, a vida humana torna-se miseravelmente pobre; pois as próprias coisas que tornam a vida real, que a tornam digna de ser vivida, que elevam o homem acima da tirania das circunstâncias, são exatamente esses subprodutos.

Podemos perder dinheiro, saúde e tudo o que pertence ao corpo físico, à parte do funcionamento da mente, mas se a religião, a imaginação, a literatura e a arte nos forem deixadas, então a vida ainda valeria a pena ser vivida.

Elas não dependem da riqueza, não dependem de outras pessoas, não dependem das circunstâncias; são tesouros interiores; ninguém pode nos roubá-los, são de um mundo onde a destruição não pode entrar; é delas que a felicidade dos homens realmente depende, e elas se estendem adiante em mundos imortais, em mundos que a morte não pode murchar.

Consideremos primeiro a vida no mundo físico e vejamos o que ela realmente é. Há uma consciência, um Eu vivo — pensante, atuante, volitivo —.


Esse é o homem essencial.

Mas como essa consciência entra em contato com este mundo físico? Não diretamente, mas indiretamente, através de um certo mecanismo feito da matéria do mundo físico, que foi formado e moldado em órgãos nos quais e através dos quais essa consciência pode atuar.

Se você tomar uma criatura tão infeliz como aquela garota americana (Helen Keller) que se tornou muda, surda, cega, sem nenhum sentido restante, exceto tato, paladar e olfato, para conectá-la ao mundo físico, e pensar como aquele mundo exterior poderia ser contactado por ela, você perceberá imediatamente que tal consciência está numa prisão, excluída do mundo em que todos nós vivemos.

O uso do corpo, o aperfeiçoamento do corpo, depende do seu poder de contactar o mundo para o qual foi construído, trazendo assim a consciência, que é você mesmo, em contato com o mundo que o rodeia.

Cada passo adiante na evolução física é tornar o corpo um melhor meio de contato com o mundo exterior.

O valor do corpo é que ele é o aparato pelo qual a consciência entra em contato com o mundo exterior; e este é o pensamento que deve ser definitivamente apreendido para que você possa realizar a relação que existe entre uma Inteligência e o corpo que ela veste.

Temos aqui um número de sentidos — cinco sentidos; mas o provérbio diz sete, e nós, Teosofistas, dizemos que isso é verdade, que há dois ainda a serem desenvolvidos, que ainda estamos em curso de evolução física; que há mais dois sentidos ainda a serem desenvolvidos no corpo físico que trarão a consciência mais em contato com o mundo exterior; nós, Teosofistas, dizemos que esses dois sentidos atuarão através de dois pequenos órgãos no cérebro, que a ciência comum lhes dirá serem órgãos vestigiais — isto é, órgãos que outrora foram ativos mas se atrofiaram, dos quais apenas um remanescente permanece, não mais utilizável; esses dois órgãos são o corpo pituitário e a glândula pineal.

Declaramos não simplesmente por teoria, mas por observação e experiência, que esses dois órgãos não são meramente vestigiais,

A VIDA DO HOMEM NOS TRÊS MUNDOS.

mas são rudimentares, preparando-se para o futuro.

Não negamos que a glândula pineal foi outrora um olho, um "terceiro olho", i. e., um olho medial; admitimo-lo plenamente; mas dizemos que esse órgão tem outra função a desempenhar no futuro, uma função que está desempenhando no presente em algumas pessoas que aceleraram artificialmente sua evolução.

Esse desenvolvimento se tornará normal e universal, à medida que a raça em geral se desenvolve.

A glândula pineal é realmente o órgão pelo qual o pensamento é transferido de cérebro a cérebro; um órgão que colocará o ser humano em contato com as correntes de pensamento que continuamente atuam no mundo ao nosso redor, que será capaz de recebê-las e utilizá-las; e que, tão literalmente quanto o olho hoje recebe as ondas no éter que chamamos de luz, e por esses raios é capaz de ver, assim essa glândula pineal no futuro receberá as vibrações na matéria física postas em movimento pelo pensamento, e as utilizará para comunicação.

O corpo pituitário tem outra função.

É o órgão que nos põe em conexão com o mundo astral.

Quando está funcionando no cérebro humano, ativo, tendo sido trazido à atividade pela meditação, então você tem uma ponte entre a consciência no mundo físico e o próximo, ou astral.

Ambos os mundos estão presentes com você ao mesmo tempo, durante todo o tempo em que você está acordado; quando você dorme, você deixa o mundo físico e está vivendo no mundo astral.

Se o corpo pituitário estiver em plena consciência de funcionamento, então aquilo que você faz no mundo astral, ou, como você diria, no seu sono, permanece na consciência como memória, assim como permanece uma memória do que você fez ontem.

Essa parte do cérebro físico está agora passando por evolução, e tão próxima está de funcionar em nossos dias que um pouco de estímulo a trará à atividade.

Esse corpo pituitário é o próximo órgão dos sentidos, e seu funcionamento permitirá ao homem conhecer com precisão e certeza, em sua consciência cerebral, aquilo que agora ele percebe vagamente; ver esse outro mundo como agora vê o físico; e unificar a consciência física e a astral, de modo que ambas possam atuar facilmente através dos corpos astral e físico, tornando-se a consciência una em ambos os mundos.


Ao falar assim, avancei um pouco além do ponto sobre o qual quero me deter especialmente por alguns momentos.

É o seu corpo físico, então, que o coloca em contato com o mundo físico, e cada órgão que ele evoluiu está relacionado a certas taxas especiais de vibração no mundo exterior.

O Professor Crookes, escrevendo na Fortnightly Review em, creio, 1891, apontou que nosso conhecimento do mundo exterior dependia de nossos sentidos, e que se o olho fosse modificado, o mundo inteiro mudaria para nós. Ora, o éter no olho vibra sob o impacto das vibrações que chamamos de luz.

Ele sugeriu que poderia vibrar, em vez disso, sob o impacto das ondas elétricas, de modo que respondesse às vibrações da eletricidade em vez das da luz.

Ele então esboçou uma descrição do mundo como apareceria a um homem que visse por ondas elétricas em vez de ondas de luz, e mostrou quão completamente diferente seria. Isso é apenas um exemplo da diferença que poderia ser produzida na consciência por uma pequena mudança em nossos atuais órgãos dos sentidos; e quando você lembrar que ainda estamos evoluindo, que não terminamos nossa evolução, verá prontamente que é possível, até provável, que algumas dessas mudanças que indiquei possam estar começando a ocorrer; e, de fato, encontramo-las num número cada vez maior de pessoas educadas e cultas da grande quinta, ou Ariana, Raça Raiz de hoje.

Em tudo isso, no que diz respeito ao corpo físico, estamos em terreno científico comum, com uma previsão do futuro em acréscimo.

Vamos um pouco mais além e consideremos o mundo do sonho.

Aqui, novamente, não precisamos, de início, deixar este mesmo terreno seguro, pois a ciência investigou muito os sonhos durante os últimos trinta anos.

Primeiro, tentou investigar os sonhos descobrindo o efeito de sugerir um sonho a uma pessoa por meio de um toque no corpo.

Você encontrará um grande número desses experimentos na *Filosofia do Misticismo*, de Du Prel, que bem merece sua atenção.

Descobriu-se, por experimento, que um grande número de pessoas pode ser levado a sonhar por meio de um toque.

Em um caso, a parte de trás do pescoço foi tocada.

Ao acordar, o homem tivera um sonho no qual cometera um assassinato, fora julgado, passara por toda a cena no tribunal, ouvira a acusação do juiz e o veredito do júri, fora sentenciado, levado à cela dos condenados, trazido para fora, amarrado à guilhotina e — "quando a lâmina caiu, acordei". Há muitos desses experimentos registrados, um grande número deles, e, além disso, alguns de nós já tentamos experimentos semelhantes nós mesmos.

A vivacidade e a riqueza do sonho dependem da riqueza da imaginação e do poder de pensamento da pessoa que sonha.

Um pouco de água foi aspergida sobre a cabeça de um rude colono na Austrália, e ele saltou e correu para fora de sua tenda, pensando que uma terrível tempestade de trovões estava se abatendo.

Não havia tempestade.

A mesma coisa foi feita a um homem educado, mas isso trouxe um longo sonho panorâmico de vários efeitos de tempestade.

Quanto mais rica a imaginação, mais rico o sonho, mesmo quando assim sugerido.

Em todos esses casos, a pessoa experimentada acordava e relatava seu sonho, mas era um modo bastante grosseiro de fazer experimentos; então, em seguida, tentaram surpreender o sonhador enquanto ele sonhava.

Isso conseguiram fazer lançando as pessoas no sono hipnótico, no qual se pode alcançar o homem enquanto seu sonho está em andamento e interrogá-lo sobre o que via e o que fazia.

Dessa forma, uma teoria bastante completa foi elaborada.

Mas então surgiu uma questão curiosa: não nesses sonhos que eram sugeridos de fora, não nas condições de transe nas quais o homem era lançado artificialmente, mas sem sugestão e no sonho normal.

Nisso, certos outros fenômenos se manifestaram.

Myers apresentou casos em que um homem sonhava com uma coisa que queria saber, mas que não sabia em sua mente desperta.

Um caso notável é o de uma lacuna num hieróglifo; o estudioso debruçou-se sobre ela em vão, e uma noite um antigo sacerdote apareceu ao arqueólogo e forneceu o que era necessário.

Há muitos casos em que o conhecimento não estava ao alcance do homem na consciência desperta da mente cerebral, e ainda assim ele chegava ao mesmo homem quando este estava fora do cérebro, quando o cérebro estava na condição de sono.

A observação foi ainda mais longe.

Uma pessoa pode ver uma coisa antes de ela ocorrer, e assim ser avisada da chegada de um evento antes de ele acontecer.


Um caso aconteceu ainda outro dia.

Vocês sabem que há um navio que se supõe perdido, o Waratah, que partiu da Austrália.

Naquele navio havia um homem, um passageiro, cujo amigo na Inglaterra conta a história.

Em sua cabine, uma noite, um homem apareceu de repente segurando um trapo manchado de sangue e uma espada, e colocou a espada entre o trapo e o homem: ele apareceu três vezes.

O sonho não parece particularmente significativo, mas teve seu efeito.

Assustou o homem, e ele deixou o navio em Durban.

Quatro noites depois, ele sonhou que via o navio lutando em um mar agitado; ele se ergueu numa grande onda, virou-se e desapareceu.

A segurança do navio é dada como perdida. Os seguradores pagaram o seguro; ele foi dado por perdido. O ponto interessante nisso é o aviso transmitido e posto em prática, e então o sonho do navio afundando depois.

Há muitos desses avisos registrados, e vocês podem estudá-los, se quiserem.

O que eles indicam? Segundo aqueles que desenvolveram a consciência de modo que ela possa funcionar fora do cérebro, bem como através dele, eles indicam a existência de outro mundo interpenetrando o físico, um mundo material, mas um mundo composto de matéria mais sutil do que aquela que chamamos de física, e o fato de que o homem tem um corpo dessa matéria mais sutil interpenetrando seu corpo físico, e contatando o mundo composto de sua própria matéria; esse segundo revestimento, como podemos chamá-lo, da matéria do segundo mundo, o mundo intermediário ou astral, é um corpo no mesmo sentido em que o corpo físico é um corpo, i.e., um aparato para colocar a consciência em contato com um mundo exterior; o segundo corpo serve a esse propósito para aquele segundo mundo, à medida que se desenvolve.

Esse segundo corpo está agora em curso de evolução, e é mais evoluído nas raças superiores e nas pessoas mais educadas.

É o próximo corpo a se desenvolver na evolução, e está se desenvolvendo agora nas nações mais avançadas do nosso mundo, e esse corpo, à medida que evolui, coloca a consciência cada vez mais em contato com o outro mundo e capacita o homem a senti-lo. Os sonhos que fornecem informação e aviso são meramente os resultados da consciência humana trabalhando

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em matéria mais sutil, em um corpo ainda não suficientemente evoluído para funcionar tão livremente quanto o corpo físico funciona, que tem estado em curso de evolução por milhões de anos.

A evolução desse segundo corpo pode ser muito acelerada pela meditação intensa; à medida que as pessoas meditam, esse corpo desenvolve seus órgãos tão simplesmente, tão naturalmente, tão sob a lei quanto o corpo físico desenvolveu seus órgãos, um após outro.

Não há nada que possa ser chamado de sobrenatural nisso.

Todos vocês estão à beira disso, e de vez em quando as impressões vagas que recebem vêm do fato de que esse corpo está suficientemente evoluído para responder às vibrações da matéria mais sutil, mas não suficientemente evoluído para estar sob controle completo, e para estar funcionando deliberadamente.

Nesse corpo vocês estão todas as noites, quando saem do vosso corpo físico durante o sono.

Ele está trabalhando o tempo todo, tanto de dia quanto de noite; à noite, como veículo da consciência no mundo sutil; de dia, como veículo dos desejos, estimulando o corpo físico à ação; ou este corpo de matéria astral é o corpo pelo qual você sente e deseja — por isso chamado de "corpo de desejos" — o corpo que é expulso quando você usa clorofórmio, éter e outros anestésicos, e quando ele sai, deixa o corpo insensível, sem sentidos; ou a sensação real não está no corpo físico, no corpo mais denso; esse não sente mais quando os anestésicos expulsaram a matéria sutil que normalmente o interpenetra. "Adormecer" é simplesmente sair do seu corpo grosseiro para o seu corpo mais sutil; tão literalmente quanto, quando você chega em casa, tira o sobretudo e permanece no casaco que veste por baixo dentro de casa.

Você está usando este corpo agora, não apenas após a morte; e quero enfatizar este fato.

Você não é um "espírito" nu após a morte; você está vestido com uma vestimenta familiar.

E esta vestimenta se tornará cada vez mais familiar para você, à medida que você se tornar cada vez mais consciente durante o seu sono.

À medida que você desenvolve este corpo agora, não apenas após a morte; e quero enfatizar este fato.

Você consciente como o seu estado de vigília; em verdade, a "mentira" do sono, a vida no mundo astral, torna-se mais real do que a vida do mundo físico; assim como o gás é mais sutil do que o líquido ou o sólido, assim também este mundo astral é mais sutil do que o físico.


Assim como a cor se manifesta através do éter-luz, embora você não a encontre na matéria mais grosseira excluída da luz, assim também todos os tipos de cores, de matizes delicados, aparecem diante de você à medida que este corpo mais sutil se organiza; e você se encontra em outro mundo, que é de fato mais real do que o físico porque há um véu mais tênue de matéria entre a consciência e os contatos do mundo exterior.

Passo agora ao terceiro, o mundo mental.

Normalmente vivemos nos três mundos o tempo todo enquanto estamos acordados.

Sempre que você está pensando, está usando um tipo ainda mais sutil de matéria, aquele que o Prof.

Kingdon Clifford chamou de 'matéria-mental', a substância que responde por vibrações aos estados mutáveis da consciência, tão realmente quanto a vibração no éter dá origem à consciência da luz.

Nisso também você está vivendo, mas o aparato da consciência nessa matéria ainda mais sutil é ainda menos desenvolvido na maioria do que é o corpo astral; mas, à medida que a evolução prossegue, ele está se tornando cada vez mais desenvolvido, de modo que é possível deixar também o astral para trás e estar em plena consciência no mundo mental.

É o mundo que, após a morte, é chamado de mundo celestial, o svarga dos hindus.

Aceite como teoria, se quiser, e pense a respeito: que você está vivendo em três mundos o tempo todo — o mundo físico, o mundo do desejo e o mundo mental; que você usa três corpos, e que cada um desses corpos está relacionado ao mundo da mesma matéria da qual é ele próprio formado, e é destinado a ser um aparato para a consciência atuante em cada mundo.

A evolução aperfeiçoa esses corpos um após o outro; enquanto o aperfeiçoamento do corpo físico está em andamento, o astral está sendo organizado, e da mesma forma o mental também está evoluindo, e cada um entra em contato com o seu próprio mundo.

Você descobrirá que esses fatos explicam um número enorme dos fenômenos ao seu redor, especialmente aqueles sobre os quais a nova psicologia está fundada; não apenas sonhos, mas também a segunda-visão, a profecia, as visões do Vidente, o poder do Profeta

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de prever e predizer eventos, todas as experiências religiosas — todas elas se enquadram na Consciência Maior, e se uma verdadeira psicologia deve ser fundada no testemunho da consciência, então, como o Professor James apontou, é impossível para o cientista ignorar o testemunho da consciência religiosa.

Ela tem sido ignorada por tempo demais pela ciência.

Se ignorardes o testemunho dos Místicos, dos Profetas, dos Santos, que testemunham sua própria experiência, e, além dessas pessoas altamente desenvolvidas, se ignorardes as experiências religiosas normais da pessoa comum em contato, por ora, com o mundo superior, seja pela oração ou pela meditação, então bem poderíeis lançar de lado inteiramente o testemunho da consciência, pois não há racionalidade em rejeitar esses testemunhos e aceitar outros.

Mas se lançardes de lado o testemunho da consciência sobre suas próprias experiências, então não tereis nada sobre o que construir; pois todo o vosso conhecimento da matéria está baseado na experiência da consciência.

É apenas uma inferência que a matéria existe; é um fato para cada um de vós que vós mesmos existis.

Inferis que outras pessoas existem e que a matéria existe, porque sois afetados por elas.

O testemunho da consciência dá testemunho, i.e., de que ela foi afetada através dos olhos; tentai livrar-vos de todo testemunho, exceto o que surge dos olhos da carne, e mesmo assim não tereis nada em que confiar senão naquilo a que vossa consciência dá testemunho, i.e., de que ela foi afetada através dos olhos.

Como isso se relaciona com a morte e com vossa atitude diante dela? Tomemos agora os termos religiosos.

Há os nossos três mundos; o cristão os chama de terra, mundo intermediário e céu; o hindu os chama de Bhurloka, Bhuvarloka e Svarga.

Exatamente os mesmos três mundos, porque todas as religiões ensinam as mesmas verdades.

Esses mundos são: a terra em que estamos, parte do mundo astral, parte do mental; eles estão todos interpenetrando-se, não separados, de modo que se tiverdes vossos três corpos em ordem de funcionamento, todos esses três mundos serão visíveis para vós, e estareis neles o tempo todo, vendo seus habitantes, comunicando-vos com eles, tão plenamente como neste mundo.

Ter os corpos em tal ordem de funcionamento significa longa prática e árduo trabalho.


Todos os homens se encontrarão sucessivamente nesses dois últimos mundos após a morte, mas frequentemente pensam erroneamente que os mundos pós-morte são apenas adentrados na morte e são separados do físico durante a vida terrena; as religiões modernas criaram um grande abismo; não há abismo; as três vidas e mundos se interpenetram o tempo todo.

Alguns de vocês pensam que perderam seus amigos; vocês não os perderam; eles estão com vocês, eles estão conscientes de vocês; eles estão conscientes de vocês, embora vocês possam não estar conscientes deles, porque ambos possuem o corpo do mundo intermediário, mas eles estão conscientes nele e vocês não.

Eles perderam o corpo físico pelo qual se comunicavam com vocês no passado e, portanto, não podem afetá-los.

Vocês dizem que os perderam, mas eles não perdem vocês.

Eles estão conscientes no corpo de desejos de outro mundo no qual ambos estão vivendo, embora vocês não possam trazer o conhecimento disso para o vosso cérebro físico.

No sono, vocês estão com eles, pois então também deixaram de lado o véu cegante da carne, e ambos estão no corpo de desejos.

Durante a vida desperta, vocês não prestam muita atenção a esse mundo, pois vossas energias estão voltadas para fora, mas eles ainda estão lá e conscientes de vocês; e se vocês desviassem vossa consciência do mundo físico externo, entrariam em contato com eles também quando estivessem despertos.

É mais difícil responder quando eles passam para o mundo celestial, pois esse é de matéria mais sutil, e suas vibrações são mais difíceis de transmitir; mas mesmo lá, se todos vocês fizessem o que a religião de cada um de vocês lhes diz para fazer, se vocês dedicassem mais tempo à meditação e à oração — pois ambas têm o mesmo resultado, embora uma seja mais puramente mental do que a outra — isso os colocaria em contato também com o mundo celestial.

Então, de fato, vocês descobririam que a morte perde não apenas todo o seu terror, mas também toda a sua dor, e a vida seria ininterrupta nos três mundos, e a morte não mais separaria.

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Vocês são exatamente os mesmos após a morte que eram antes.

Vocês têm os mesmos pensamentos, os mesmos sentimentos, os mesmos desejos, as mesmas esperanças, os mesmos ouvidos.

Não há mais diferença entre o homem deste lado, antes da morte, e o mesmo homem logo após a morte, do que há entre um homem antes de trocar suas roupas exteriores e depois.

O homem "morto" deixou cair sua vestimenta exterior e, portanto, não pode mais afetar o mundo exterior.

Às vezes, ele é tão exatamente o mesmo homem que não sabe que está "morto". Ele só descobre isso gradualmente, ao notar que não pode afetar coisas físicas ou pessoas em corpos físicos; quando fala, elas não respondem; quando as toca, elas não sentem.

Ele pode ver a matéria mais interior de um objeto, mas o objeto não se move se ele o empurra, como teria se movido antes.

Repetidamente, temos encontrado pessoas que não perceberam que estão "mortas" e não entendem como é que todos os seus amigos estão inacessíveis e sem resposta.

Chegará o tempo em que todos vocês deixarão cair seus corpos físicos e se encontrarão no próximo mundo, onde serão saudados por seus amigos e se acharão conscientes.

Qual será a sua condição então? Depende inteiramente de como vocês estão vivendo agora.

Vocês vitalizam esse corpo intermediário de sentimentos, desejos e emoções, de acordo com a vida que nele derramam por meio de sua consciência desperta regular, todos os dias.

Se vocês se entregaram aos prazeres dos sentidos, será a matéria mais grosseira que será mais fortemente vitalizada; se vocês preenchem mais sua vida com as emoções superiores, amor à família, afeição pelos amigos, com o cultivo das faculdades artísticas e com os interesses do mundo mais amplo, então a matéria mais sutil que vibra com essas emoções será a parte mais vitalizada.

Assim, tudo dependerá das condições que vocês estão criando agora.

Se todos os seus prazeres são do corpo físico — comer, beber, deleites da carne — então a morte é, de fato, um choque e uma dor muito grandes.

Pois os desejos por essas coisas continuam do outro lado, e vocês sofrem os anseios eternamente frustrados por esses prazeres dos sentidos.

É deste ato que todas as ideias de infernos surgiram nas diversas religiões; os anseios insatisfeitos constituem os sofrimentos desses infernos, e infernos muito reais eles são.


São torturas reais, esses anseios que não podem ser satisfeitos, essas ânsias que não podem ser aplacadas.

As religiões têm razão ao apontar que, se você se importa com as coisas do mundo inferior, terá um tempo muito miserável do outro lado da morte.

Você terá; e não há bondade em ignorar o fato, e falar sentimentalmente sobre "a misericórdia de Deus". A misericórdia de Deus não o salva de ser queimado, se você enfiar a mão no fogo.

Nem o salvará de sofrer após a morte, se você criar as condições do sofrimento.

Deus fez Seus mundos como mundos de lei, e esta é a mais verdadeira misericórdia no fim.

Mas o sofrimento não durará para sempre — esse é o novo horror trazido à vida pela perda do conhecimento da reencarnação.

O sofrimento dura apenas até que a matéria mais grosseira se desprenda, e isso acontece assim que ela é esfaimada pela falta de nutrição; assim que isso é esfaimado, você aprendeu sua lição e está livre; você descobriu por sua própria experiência a verdade ensinada pela Bhagavad-Gita, de que os contatos dos sentidos são "ventres de dor". Esta grande e salutar lição é impressa no Ego, e ele retorna à terra mais tarde, mais sábio do que era quando dela saiu.

Suponha, no entanto, que você tenha conquistado esses prazeres sensoriais inferiores aqui, suponha que eles não tenham mais o poder de governá-lo e compelí-lo, suponha que seus prazeres sensoriais sejam de um tipo mais elevado, como aqueles proporcionados pela música, pela pintura, pela escultura ou pela literatura poética — qualquer coisa que apele às emoções superiores — então, do outro lado da morte, você descobrirá que eles ainda são seus; pois, nesse caso, você terá vitalizado aquelas partes do corpo de desejos nas quais viverá neste mundo intermediário, que lhe trarão felicidade durante sua estada nesse mundo; além disso, você poderá passar bastante rapidamente para o mundo celestial.

Assim também com as buscas científicas; o homem que vitaliza aquela parte do corpo astral que serve de ponte entre o corpo mental e o cérebro físico, que é afeiçoado a experimentos científicos que não prejudicam ninguém, e se apega aos

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métodos físicos de trabalho — observação e experimento — ele levará consigo material rico para o outro lado.

Clifford e Huxley e muitos outros desse tipo de cientista ainda estão tentando ajudar os homens de ciência neste mundo, sugerindo descobertas e linhas frutíferas de experimentação, e lançando sua força mental através desse corpo mais sutil para os corpos correspondentes dos homens ainda vivos aqui.

Especialmente é este o caso quando este é o mundo que o homem mais ama, e essa é muito frequentemente a condição quando um homem não acreditou durante a vida terrena na vida do outro lado.

Ele permanece em contato com o mundo físico, ajudando outros a fazerem bom trabalho.

Assim também com os políticos — não os pequenos que trabalham para seu próprio ganho, ou posição e poder, mas os homens que realmente amam seu país — tais homens muito frequentemente permanecem por um tempo considerável no mundo intermediário, ajudando aqueles com cujo trabalho simpatizam.

Meu falecido amigo, Charles Bradlaugh, por exemplo, trabalha muito nesta linha.

Como você sabe, ele não tinha crença na vida após a morte, e quando morreu, acreditava que tudo estava terminado para ele, e apenas expressou um digno pesar de que seu trabalho havia acabado.

Um homem de caráter nobre, de elevados ideais, de esplêndido auto-sacrifício — ele tem agora a recompensa por isso no mundo intermediário, e não perdeu nenhum dos interesses do tipo mais amplo, e está sempre tentando ajudar as pessoas que amou.

Constantemente o encontramos laborando para inspirar estadistas e oradores com elevados ideais e linhas úteis de trabalho.

Assim, ele ainda continua o labor do qual foi cedo demais interrompido aqui.

No terceiro, o mundo do pensamento, o celestial, o homem passa quando desgastou todos os vínculos com as linhas conectadas aos modos de trabalhar do mundo físico.

Homens como os que mencionei avançariam rapidamente para o mundo do pensamento, não fosse esse apego aos métodos físicos.

O céu é a pátria nativa, o berço, o país da alma.

Lembrareis que, numa palestra anterior, eu disse que nascemos no céu e apenas mergulhamos na vida terrena, como uma ave mergulhadora na água.

É de fato verdade que nosso berço e nossa cidadania estão no céu, o habitat natural do Ego humano; e para esse mundo todos passam a partir do intermediário, a fim de transformar em faculdade intelectual e moral todas as experiências mentais e morais pelas quais passaram.


Assim, a alegria do céu é a alegria do afeto, da vida de amor — amor altruísta pela família, pelo amigo ou pela pátria, derramado sobre todos a quem procuramos servir — a alegria da realização intelectual, da visão profunda, da elevada emoção estética; tudo isso floresce no céu em faculdade, com a qual o homem renasce na terra.

Toda a vida do céu é uma de crescimento, em que tudo aquilo de que aqui semeamos a semente florescerá; mas — assim como vivemos aqui, devemos continuar lá; não podemos começar lá nada que não tenhamos começado aqui; aí entra a limitação.

Não podeis iniciar novas linhas de atividade no céu.

Estais usando o mesmo corpo mental, e só podeis usar a matéria que vitalizastes durante vossa vida terrena.

A lei é lei.

Podeis crescer, expandir e aumentar lá, mas deveis começar aqui.

Assim como um campo que não tem semente não produzirá colheita, um corpo mental no qual as sementes do esforço mental e moral não foram semeadas não pode produzir as flores da alegria e os frutos da faculdade.

Mas podeis semear para essa colheita agora, e os sábios o fazem.

Se estudardes agora — para dar um exemplo — se criardes o hábito diário de ler algo que valha a pena ler e que valha a pena meditar, não mero lixo; se mantiverdes ao vosso lado um livro do qual leiais uma página por dia, que vos faça pensar e acrescente à vossa estatura mental, estareis acumulando tesouro no céu que encontrareis à vossa espera, naquela terra onde nenhum ladrão pode penetrar, onde a traça e a ferrugem não entram.

Assim como é a vossa colheita de pensamentos, assim é a vossa colheita de amor.

Quanto mais amardes aqui, mais desenvolvêreis a faculdade do amor no céu, e mais ricos sereis quando retornardes à terra.

Mas lembrai-vos de que a virtude não é recompensada com riquezas ou felicidade mundana.

A virtude é recompensada com virtude aumentada — uma coisa que as pessoas às vezes esquecem.

Semear amor aqui significa colher a messe no céu como faculdade aumentada.

A VIDA DO HOMEM NOS TRÊS MUNDOS.

O amor e, então, ter esse poder de amar inato em vós quando retornardes à terra.

O falecido Lord Shaftesbury sempre buscava servir aos miseráveis, sempre pensava na miséria dos pobres, e sempre tentava ajudar os desafortunados.

Quando entrou, como jovem nobre, na Câmara dos Comuns, todo o trabalho que se esforçou por realizar foi aliviar o sofrimento do povo — as mulheres e crianças que trabalhavam nas minas subterrâneas, os escravos sobrecarregados das máquinas que foram protegidos pela legislação fabril que ele ajudou a aprovar.

O que impeliu esse homem à filantropia? Por que ele, altamente colocado e rico, se importava com essas camadas miseráveis da população? Por que foi que, ao longo de uma longa vida, foi sempre aos mais miseráveis que ele buscou ajudar? O amor que ele trouxe consigo havia crescido de serviços menores no passado, forjados em grande capacidade de serviço no céu.

Assim como um arquiteto desenha uma planta, assim o Ego planeja seu trabalho futuro no céu.

Este mundo é o lugar ou o edifício — é o mundo da ação; o céu é o lugar ou o traçado do plano — é o mundo do pensamento; e os materiais que você leva consigo do passado jazem, estes estão com você lá, e você retorna à terra para completar aquilo que planejou no céu.

E assim você está sempre vivendo em três mundos; e aqueles nos quais você estará consciente após a morte são mundos nos quais você agora está inconscientemente, mas nos quais você pode estar consciente, se quiser.

Não pretendo que seja fácil desdobrar essa consciência.

Eu estaria enganando você, se dissesse que você poderia obtê-la sem trabalhar por ela, sem esforço árduo e persistente.

Mas isso é verdade para toda ciência.

Se você me perguntar se pode se tornar um grande matemático, eu responderia que, primeiro, você deve ter alguma faculdade matemática inata, então deve estudar arduamente, e então, com o tempo, pode se tornar um matemático de primeira linha.

Para grande sucesso nesta vida, você deve trazer uma faculdade inata consigo.

Então o tempo — você deve ser capaz de dedicar tempo ao seu cultivo, pois a faculdade leva um tempo considerável, dia após dia, para ser cultivada.

Então você deve ter a vontade que nunca se desvia, uma grande perseverança.

Assim também neste caso.

Se você tem alguma faculdade, e dedica tempo e perseverança, então pode fazer como outros fizeram, e pode viver conscientemente nos três mundos nos quais você está.

Pense no que isso significa.

Significa que a morte não tem mais poder de separar coração de coração, vida de vida; significa nenhuma separação, mas contínua comunhão com aqueles que você ama.

E significa que esta terra não pode realmente deixá-lo ansioso ou miserável, pois você está vivendo em três mundos e a terra é apenas um deles.

Você tem seu trabalho em outros mundos se esta terra falhar com você, e ninguém pode excluí-lo deles, seja o que for que possam fazer a você aqui.

Significa que a vida é rica e plena; dá-lhe três mundos como seu reino, em vez de um.

E é verdade para cada um de nós, como o Cristo disse às crianças quando esteve por último na Terra, que "no céu os seus anjos sempre veem a face do Pai". Pois o que é o anjo da criança ou do homem? É o Eu Superior, a consciência espiritual, e essa consciência espiritual vive sempre nos lugares celestiais, embora a música da sua voz seja tantas vezes afogada no áspero clamor do mundo.

Não podes ouvir as doces notas da vina no barulho de um bazar; não podes captar os mais suaves sopros do violino no tumulto das carroças de bois e no rude estrondo dos bondes; e assim é com a delicada voz dessa consciência interior, essa música requintada do Espírito, que é simbolizada para o hindu na lira de Shri Krishna, a música que atraía todos os que a ouviam.

Ele a tocava nos campos junto às águas correntes, na montanha e nas clareiras da floresta, onde os cervos brincavam e as vacas pastavam; pois não é na multidão que o homem pode ouvir a voz do Self interior; ele deve buscá-la primeiro no silêncio, onde a música não é afogada nos sons grosseiros da Terra.

Mas isto também é verdade: que uma vez que aprendas a ouvi-la, então teus ouvidos nunca mais precisarão fechar-se a ela, e ela chegará a ti furtivamente mesmo através dos ruídos da vida mundana.

Esforço é necessário para abrir a audição interior e a visão interior; mas uma vez abertas, são tuas por todo o tempo vindouro.

A VIDA DO HOMEM NOS TRÊS MUNDOS.

E assim terminamos nossas conversas com esta grande lição: que esta nossa vida está cheia de esplêndidas possibilidades; que somos todos Espíritos em desdobramento vivendo em corpos em evolução; que à medida que o Espírito desdobra seus poderes, ele molda os corpos; que o pensamento, a força criativa, é a ferramenta com a qual esse escultor talha sua imagem, com a qual o Espírito molda seus corpos.

Oh! Se pudesses ver com o olho interior, e não apenas com o exterior; se pudesses realizar na vida espiritual o que o grande artista, o artista de gênio, realiza na vida artística quando o grande impulso criativo desce das esferas celestiais para o seu cérebro.

Pergunta ao músico.

Ele vos dirá que ouviu suas mais nobres melodias em outro mundo que não este, e que aqui apenas canta, em pobres notas sucessivas, a música que ali ouviu em um único e esplêndido acorde múltiplo, e não em lenta sucessão, como declarou Mozart, ao tentar relatar suas maravilhosas experiências.

Perguntai ao escultor o que ele faz quando se depara com o bloco de mármore bruto, com o impulso criativo fortemente presente nele.

Ele vos dirá que vê dentro do mármore a estátua que há de ser, e que seu trabalho é apenas talhar o mármore supérfluo que oculta a Beleza interior dos olhos dos homens.

Ó amigos! Tal é também a obra do Deus dentro de vós, do Artista Imortal que é a Beleza, que habita dentro da forma do corpo, invisível aos olhos dos homens menos perspicazes que o Vidente.

O Espírito dentro de vós — ele é o escultor, o escultor que talha o mármore bruto da estátua polida que é ele mesmo, o Deus Interior; ele é o músico que ouve a música celestial e precisa cantá-la para que todos ouçam sua harmonia.

Tudo o que tendes a fazer é tomar o mármore do eu inferior e, com o cinzel da vontade e o martelo do pensamento, cortar a matéria que impede a Beleza dentro de vós de ser vista; deixar o Deus dentro de vós brilhar em glória e iluminar o mundo em que viveis.

Vós sois filhos do céu vivendo sobre a terra; sois deuses em formação, e ainda assim, com demasiada frequência, viveis como brutos.

Sois divinos, não apenas humanos.

Não vos elevareis à altura de vossas esplêndidas possibilidades? Sois de nascimento real, filhos de um Rei; não realizareis vossa natureza e reivindicareis vosso direito de primogenitura? Filhos do Rei imortal, muitos de vós vivem como os varredores da terra, remexendo em seus montes de lixo.

Vossa coroa brilha acima de vós; não a usareis? Vosso trono está vago; não subireis a ele e governareis o reino que vos pertence? Não tomareis vosso direito de primogenitura como Filhos de Deus e, erguendo vossos olhos, reivindicareis a herança que é vossa?

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